Это «Я» – это просто мысль, чувство. Мысль не обладает какой-либо подлинной плотностью, формой, очертанием или цветом. Например, когда в уме появляется сильное чувство гнева, такое, что вы хотите сражаться и уничтожить кого-нибудь, держит ли гневная мысль оружие в своих руках? Может ли она вести армию? Может ли она сжечь кого-нибудь подобно огню, раздавить их как камень, или унести их подобно бушующей реке? Нет. Гнев, как любая другая мысль или чувство, истинно не существуют. Она не может быть даже определенно локализована где-либо в вашем теле, речи или уме. Она подобна ветру в пустом пространстве. Вместо того, чтобы позволять таким диким мыслям обуславливать ваши действия, всмотритесь в присущую им пустотность. Например, вы можете внезапно обнаружить себя лицом к лицу, кем-то, кто, как вы думаете хочет причинить вам вред, и тогда возникает сильное чувство страха. Но, однажды, осознав, что этот человек, на самом деле, имеет благие намерения по отношению к вам, ваш страх исчезнет. Это была просто мысль.
Подобным образом, даже если вы, потратили множество жизней, веря в реальность этого «Я», однажды осознав, что оно не имеет неотъемлемого существования, ваша вера в него легко исчезнет. Только потому, что вы неосознанны в отношении его истинной природы, эта идея «Я» имеет такую силу воздействовать на вас. Без этого вера в я, гнев, желание, страх и т.д. не смогут возникать. Взгляните действительную природу самого вреда: его нельзя схватить, подобно рисунку сделанному на водной поверхности. Когда вы действительно переживаете это, негодование исчезает само по себе. Как только огненные волны мыслей затихают, все становится подобно пустым небесам, которым нечего обретать и нечего терять.
«Я» – это просто ярлык, который вы навесили на преходящее сочетание концепций и привязанностей к вашему телу, речи и уму. Оно не абсолютная, вечная, неуничтожимая истина, как дхармакая, природа будд. Используйте любую практику, которую вы делаете, чтобы растворить эту идею «Я» и эгоистическую мотивацию, которая сопровождает ее. Даже если вам не сопутствует успех в начале, продолжайте устремление.
c. Как использовать немилость (позор) на пути
Даже если кто-то всю третью тысячу мировБудет оглашать неприятное обо мне…В ответ объявлять с добротой о его достоинствахЯвляется практикой Сынов Победителей.
Если кто-нибудь клевещет и унижает вас, это является результатом того, что вы в прошлом критиковали и позорили других, особенно бодхисаттв. Вместо того, чтобы чувствовать гнев по отношению к таким людям, вы должны чувствовать благодарность к ним, вследствие того, что они дают вам возможность очистить ваши прошлые злодеяния. Во всех обстоятельствах важно поступать в соответствии с учениями, и особенно в таких случаях. Какой смысл получать учения, если вы не применяете их? Неблагоприятные условия лучшая возможность, в которой вы должны применять на практике учения.
Однажды чистый монах из монастыря Ретренг был обвинен в краже потерянного блюда. Он пошел встретиться с настоятелем и спросил его: «Я не совершал этого проступка, что я должен делать»? Настоятель посоветовал ему: «Прими осуждение, поднеси чай всем монахам и, в конце концов, твоя невиновность будет доказана». Монах поступил таким образом. И в последующую ночь у него было много хороших снов, показывающих огромное очищение его существа. Вскоре после этого, блюдо было найдено, и монах очистился от обвинения. Осведомленный об этом, настоятель заключил: «Это верный способ вести себя»!
Поэтому помните, что, имеете ли вы хорошую репутацию или плохую, все равно она не имеет объективной реальности. Не стоит слишком заботиться об этом. Великие учителя прошлого никогда не беспокоились по поводу таких вещей. На злословие и оскорбления они всегда отвечали добротой и терпением. Лангри Тхангпа был одним из таких мастеров. Однажды, в том районе, что и его пещера, в которой он медитировал, была пара, чьи дети всегда умирали в младенческом возрасте. Когда у них снова родился ребенок, они проконсультировались у оракула, который сказал, что их ребенок может выжить только, если они будут утверждать, что он сын духовного мастера. Итак, женщина взяла своего маленького мальчика наверх в пещеру Лангри Тхангпа, и усадила его прямо напротив мудреца. Она сказала: «Это твой сын» и ушла. Отшельник ничего не сказал об этом, за исключением того, что просто попросил преданную знакомую женщину кормить и заботиться о ребенке. Конечно, т.к. Лангри Тхангпа был монахом, пошли сплетни, что он стал отцом ребенка. Спустя несколько лет родители мальчика пришли с большими подношениями, и уважительно обратились к нему: «Пожалуйста, простите нас. Хотя на вас даже нет и малейшей вины, мы позволили дурной молве распространиться о вас. Ребенок выжил только благодаря вашей доброте». Безмятежный, как всегда, Лангри Тхангпа отдал мальчика назад родителям не промолвив и слова.
Некоторые люди тратят всю свою энергию, и даже рискуют своей жизнью, чтобы обрести славу. Известность и дурная слава, и то и другое не больше, чем пустое эхо. Ваша репутация – это соблазнительный мираж, который может легко привести вас к тому, что вы собьетесь с пути. Отбросьте ее без задней мысли, как сопли, которые вы высмаркиваете из носа.
d. Как использовать хулу (пренебрежение) на пути
Даже если кто-то в центре собрания множества скитальцевСтанет выставлять ошибки и говорить дурные слова…Почтительное смирение благодаря восприятию его как благого другаЯвляется практикой Сынов Победителей.
Если вы хотите быть истинным последователем Будды, никогда не отвечайте, когда вам вредят. Всегда помните четыре принципа позитивной тренировки, которыми являются: если кто-либо оскорбляет вас, не оскорбляйте его в ответ; если кто-то гневается на вас, не гневайтесь на него в ответ; если кто-то выставляет ваши скрытые недостатки, не выставляйте его в ответ; и если кто-либо бьет вас, не отвечайте ему тем же.
Если некто критикует вас, указывая на ваши наиболее чувствительные места, или гневно оскорбляет вас обидными словами, не отвечайте подобным образом, не имеет значения, как бы невыносимо это не было бы. Практикуйте терпение и никогда не давайте волю гневу. Принимайте это позитивно, и используйте это как шанс освободиться от вашей гордости. Практикуйте великодушие и сострадание, отдавая победу другим, и будьте счастливы проиграть. Позволять другим побеждать – это характерная черта буддийского пути. В действительности есть что-либо, что выигрывать или проигрывать? С абсолютной точки зрения, нет и малейшей разницы между победой и поражением.
Многих буддийских учителей оскорбляли, обращались с ними как с преступниками и избивали, когда китайские коммунисты пришли в Тибет. Вместо того, чтобы чувствовать ненависть, они молились, чтобы негативные действия всех существ были очищены, через мстительные атаки, которые они испытывали на себе. Подобно им, когда вас оскорбляют и унижают, молитесь, чтобы с помощью той связи, которая образовалась у вас с теми, кто вас оскорбляет, вы обрели бы способность привести их всех к освобождению.
Для вас не должно существовать такого оскорбления или унижения, которого вы не могли бы вынести. Даже если вы чувствуете, что было бы вполне законно мстительно ответить, обмен злобными словами и встречными обвинениями, точно приведут к разжиганию и обострению гнева с обеих сторон. Это то, как люди начинают сражаться и убивать друг друга. Все убийства и войны начинаются только лишь с одной гневной мысли. Как говорит Шантидева:
Нет зла подобного гневу,Нет аскетизма, сравнимого с терпением.
Поэтому, никогда не давайте волю гневу. Будьте терпеливы, и более того будьте благодарны к тому, кто оскорбляет вас, потому как они предоставляются вам драгоценную возможность усилить ваше понимание практики бодхичитты. Великий Джигме Лингпа сказал:
Дурное обращение ваших оппонентов-Это катализатор вашей медитации;Браные упреки, которых вы не заслужилиПобуждают вашу практику к продвижению;Те, кто причиняют вам вред – ваши учителяСтимулирующие ваши привязанности и отвращенияКак вы сможете отплатить за их доброту?
На самом деле, маловероятно сделать большой духовный прогресс, если вам не хватает смелости встретиться лицом к лицу с вашими спрятанными недостатками. Любой человек или ситуация, которые помогают вам увидеть эти недостатки, даже некомфортные и оскорбительные, возможно оказывают вам огромную услугу. Как говорит повелитель Атиша: