Наше рассудочное мышление похоже на воришку-тихушника, который ворует, пока этого никто не видит. Попробуйте пригласить такого вора украсть что-нибудь средь бела дня на глазах у всех. Он не сможет унести ни копейки.
В конечном счёте, главное — это насколько возможно стараться сохранять изначально присущую нам стабильность недвойственного осознавания, этого непрекращающегося момента вне умопостроений. Ничего мысленно не конструируйте, ничего не создавайте — просто позвольте моменту ригпа повторяться снова и снова. Тренируясь в этом с крайним старанием, вы сможете достичь полного просветления не больше, чем за несколько лет. И даже если вы практик не высших способностей и практикуете умеренно, вы, по крайней мере, сможете умереть без малейшего сожаления.
Не так уж сложно достичь интеллектуального постижения Дхармы; как говорят, «слова — дешёвка». Разговаривать о Дхарме может каждый. Любой человек может сказать: «Удивительная вещь — пробуждённое состояние. Оно наделено всеми совершенными качествами и полностью лишено каких-либо недостатков. Никто не может ничего сделать с состоянием ригпа. Оно ничем не замутнено». Или: «Всё иллюзорно. Весь мир — лишь иллюзия. Ни у чего нет независимого или истинного существования. Всё — лишь магические фокусы». Сказать это легко, но подобных слов будет недостаточно, чтобы уничтожить состояние смятения; недостаточно, чтобы заблуждения рассыпались. Чтобы добиться этого, требуется подлинное переживание.
Подлинное переживание здесь — это узнавание сути, похожей на пространство. В момент ригпа любое состояние заблуждения выглядит безосновательным, иллюзорным и лишённым корней. Ложная природа мыслей становится совершенно явной, и это очевидно на очень личном и непосредственном уровне — это уже не просто идея, подхваченная где-то. В подобный момент мы непосредственно прикасаемся к истине этих высказываний. Добиваясь стабильности в таком прямом ощущении, великие мастера линии Кагъю заявляли: " Эта скала совершенно прозрачна. Всё — магический иллюзорный обман». И, благодаря своему уровню реализации, эти мастера проходили сквозь скалы, опускались сквозь землю, ходили по воде, летали по воздуху и т. д. Это происходило не потому, что они за счёт своей практики развивали в себе некие особые возможности, и не потому, что они были чрезвычайно сильны или упорны; это возможно просто потому, что всё изначально нереально. И, осознав лишённую субстанции природу всех вещей, эти практики могли показывать такие признаки достижения. И, конечно, мы можем изучать учения и говорить глубокие вещи, типа: «В бардо не о чем беспокоиться. Всё, что происходит там, — иллюзия; в посмертных переживаниях нет ничего реального». Но, когда мы рано или поздно сами оказываемся в состояниях бардо, мы полностью теряемся в бушующих реках собственного страха.
Позвольте мне ещё раз назвать эти три ступени: интеллектуальное понимание, переживание и реализация. Интеллектуальное понимание, например, — это услышать о пробуждённом состоянии. Теория, конечно, важна, и мы непременно должны знать это учение. На этом, однако, нельзя останавливаться. Мы должны совместить все три: теорию, переживание и реализацию.
Существуют ещё «узнавание», «тренировка» и «достижение стабильности». Из этих трёх, узнавание аналогично обнаружению подлинного семени прекрасного цветка. Тренировка — это посадить семя в плодородную почву и заботиться о нём; не оставлять семя лежать на голом камне. Чтобы семя проросло, оно должно находиться в подходящей среде с благоприятными условиями. Если эти искусные средства будут применены, ничто не сможет остановить рост цветка. Точно так же и мы должны тренироваться, чтобы развить в себе силу узнавания природы ума. Цветок, помещённый в благоприятные условия, будет расти всё выше и выше; рано или поздно он расцветёт прекрасными цветами, потому что возможность этого была заложена ещё в его семени. Но всё это происходит не за одну минуту. То же и с нами: мы слышим о великих качествах состояния будды, таких как четверичное бесстрашие, восемнадцать уникальных качеств будды, десять сил и т. д. И мы задумываемся: «Где же эти качества? Почему они не проявляются в момент переживания пробуждённого состояния? Что случилось?». Это можно объяснить следующим образом. За несколько секунд знакомства с ригпа эти качества не ощущаются так, как при полной стабильности. Они изначально присутствуют в нашей природе, но не успевают полностью проявиться. Но так же, как из семени вырастает цветок, так и из мига узнавания пробуждённого состояния проявляется состояние будды.
Если посадить семя цветка и заботиться о нём, то цветок, без сомнения, вырастет. Но не ждите, что момент ригпа будет поразительным, ни на что не похожим переживанием. На самом деле в ригпа есть лишь один поразительный аспект — факт того, что рассудочное мышление и три яда полностью отсутствуют. Оглядитесь вокруг: что, кроме ригпа, способно полностью положить конец мысли, создательнице сансары? Можно сбросить на этот мир миллион атомных бомб и раскрошить всё на атомы. Если таким образом мы остановим рассудочное мышление и положим конец заблуждениям, давайте так и сделаем. Но таким образом мы их не остановим. Было бы замечательно, если бы мы могли просто взорвать все заблуждающиеся сансарические миры и навсегда положить им конец, но, к сожалению, это невозможно. Так есть ли что-нибудь в этом мире, что прекращает заблуждающееся мышление?
Ничто, кроме момента узнавания пробуждённого состояния, не может перерезать поток заблуждающегося мышления. И это поразительно. Не ждите, что момент ригпа будет чем-то драматическим; но это особенное его свойство — это что-то совершенно поразительное.
В прошлом такие мастера, как Кьюнгпо Налджор, Тилопа и Наропа, посещали Уддияну и описывали чистую землю Ваджрайогини; чистую землю, полную ужасных кладбищ, чудовищных вечных огней и т. д. Сравнительно недавно группа обычных людей отправилась туда и, по возвращении, они рассказывали, что не видели там ничего, кроме больших камней и маленького озерца. «Мы там ничего не увидели; место как место, ничего особенного», — рассказывали они мастеру Гендюн Чопелу (он умер не так давно, несколько десятков лет тому назад). Он ответил: «Если вы не видите даже неизменную природу всех вещей, неотделимую от вас самих, то как вы надеетесь увидеть божеств из практики садханы?». Другими словами, если вы не видите даже того, что у вас и так есть, как вы можете рассчитывать увидеть чистую землю Ваджрайогини?
Живые существа никогда не расстаются с этой неизменной, изначально присущей всем природой ума, однако они её не замечают. Так же как природа огня — тепло, а природа воды — влажность, природа нашего сознания — ригпа, недвойственное осознавание. Мы никогда не разлучаемся с ним, однако всё равно не узнаём его. Так как же мы можем рассчитывать на какие-то необычные видения? Сначала нужно обрести стабильность в Дхармате; только потом можно будет увидеть божественный город Ваджрайогини. И, если бы в нас не было природы будды, кто бы стал винить нас, что мы его не видим? Но, подобно тому, как вода всегда влажна, а огонь всегда горяч, природа нашего ума всегда — всеосознающая мудрость. И мы неотделимы от своей природы.
ПРЕДАННОСТЬ И СОСТРАДАНИЕ
Мы достигаем полного просветления, объединяя метод и знание, праджню и упайю. Определения этих двух аспектов меняются в разных колесницах. В учениях Сутры метод — это сострадание, а знание — это пустотность. Объединяя сострадание и пустотность, мы добиваемся истинного и полного просветления.
Тантрические учения отождествляют аспект метода со стадией развития, а аспект знания — со стадией завершения. Объединяя две этих стадии, мы достигаем истинного и полного просветления.
В системе Махамудры аспект метода — это Шесть Йог Наропы, а аспект знания — это сама практика Махамудры. Они называются, соответственно, путём метода и путём освобождения. Объединяя метод и освобождение, мы достигаем истинного и полного просветления.
В системе Мадхьямики, Срединного Пути, аспект метода — это относительная истина; аспект знания — это абсолютная истина. Объединяя две этих истины, мы достигаем истинного и полного просветления.
И, наконец, в учениях Дзогчена аспект метода называется «спонтанно присутствующая природа», а аспект знания — «изначально чистая суть». Объединяя безначальную чистоту и спонтанное присутствие, Трегчод и Тхогел, мы достигаем истинного и полного просветления.
Для иллюстрации ещё одного аспекта всех этих различных метафор объединения возьмём в качестве примера самолёт. Чтобы самолёт полетел, требуется полный действующий набор различных механических составляющих, равно как и человек, способный привести все эти части в рабочее целое и управлять машиной. Если есть квалифицированные инженер и пилот, но не хватает нужных частей, самолёт не полетит. С другой стороны, всё механическое снаряжение в отсутствие пилота и инженера также недостаточно. Только когда объединяются факторы метода (средств) и знания, самолёт может взлететь.
