Очищение Нади – это, быть может, главнейший фактор в предварительных стадиях Йоги, потому что их нечистота препятствует подъему Кундалини-Шакти, а их чистота, наоборот, облегчает его. Это задача Пранаямы. Главных из этих Нади – 14, а из этих 14 Ида, Пингала и Сушумна самые важные. Из этих трех опять-таки самая важная Сушумна, а ей подчинены все остальные, потому что силой Йоги Прана идет через них и, проходя через Чакры, покидает тогда тело через Брахма-Рандхра. Сушумна расположена внутри спинномозгового столба (Меруданда), там, где обычно помещается внутренний канал, и идет из основного сплетения Таттвического центра, называемого Муладхара, к 12-лепестковому лотосу в околоплоднике Сахасрара-Падмы, или 1 000-лепесткового лотоса.
Внутри огненно-красной тамасической Сушумны есть сияющая раджасовая Ваджрини-Нади, а внутри ее – бледная, подобная нектару саттвическая Читра, или Читрини-Нади. Внутри ее – Брахма-Нади. Первая подобна Огню, вторая – Солнцу, третья – Луне[58]. Таков тройственный аспект Шабда-Брахмана. Отверстие в нижнем конце Читрини-Нади называется Брахма-двара, «врата Брахмы», и через него восходит Дэви-Кундалини. Вдоль этой Нади, называемой Кула-Марга, и «царская дорога» (Раджа-Марга) идет Кундалини, при том процессе, который будет дальше описан.
Солнце символизирует яд, а луна – нектар бессмертия («Шандилья Упанишада, гл. 1). И яд и нектар были получены богами при «пахании» океана, и они символизируют созидательное и разрушительное начала мира.
По сторонам Сушумны есть два других нерва – бледная Ида, или Шаши (Луна), и красная Пингала, или Михира (Солнце), которые связаны с последовательным дыханием то через одну, то через другую ноздрю. Ида – женское начало и воплощение нектара, она находится слева, а Пингала – мужское начало и воплощение природы Рудры, находится справа. Оба они показывают время (Кала), а Сушумна устраняет Кала. Тот, кто вступает на этот путь, становится вне времени.
Иду, Пингалу и Сушумну также называют еще Гангой, Ямуной и Сарасвати по названиям трех священных рек Индии. Муладхара – это место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-Тривени. Начинаясь от Адхара-лотоса, эти три Нади справа налево и слева направо обвивают все лотосы. Согласно же другому мнению, они располагаются просто по сторонам спинного хребта. Один мой друг, индийский медик, говорил мне по этому поводу, что здесь нет противоречия и что все зависит от того, считать ли Иду и Пингалу существующими вне или внутри спинного хребта. Когда они достигают места между бровями, известного как Аджна-Чакра, они входят в Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-Тривени. Три «реки», которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджна-Чакра называется Мукта-Тривени. Те Нади, которые начинаются в правом яичке, идут к левой ноздре, а те Нади, которые начинаются в левом яичке, идут к правой ноздре. Поэтому и говорится, что различие, делаемое между согревающим Солнцем и охлаждающей Луной, – это то различие, которое существует между положительной и отрицательной фазами одного и того же явления и объекта, где в любой форме активности можно найти положительный и отрицательный полюс. Пингала, согласно этой точке зрения, – проводник позитивного, солнечного потока, а Ида – негативного, лунного потока. Огненная Сушумна – это внутренний солнечно-лунный нерв, в котором оба потока встречаются[59]. Это частные проявления общей космической материи, каждая часть которой состоит из трех Гун и тройственных Бинду, которые – Солнце, Луна и Огонь.
Рассматривая нервные стволы и волокна, черепные и спинные нервы и связанные с ними симпатические нервы, доктор Броджендранатх Сил писал:
«Согласно авторам йогических текстов, все Шира и Дамани, как проводники жизненных токов, продуктов метаболизма, лимфы или крови, – это черепные нервы и идущие из сердца через спинной хребет к черепу. Эти черепные нервы делятся на пары для гортани и языка, для понимания и употребления речи, для поднимания и опускания век, для слез, для особых ощущений и т. п., – в этой классификации Сушрута сейчас уже трудно разобраться. На перечисление спинных нервов со связанной симпатической сетью и ганглиями – явная модернизация идей старых анатомов» (Prof. Sarkar. Positive Background of Hindu Sociology).
Потом он продолжает:
«Сушумна – центральный ствол позвоночного столба (Брахма-данда, или Меру) находится в этом. Две цепи симпатических ганглий налево и направо называются Ида и Пингала. Симпатические нервы имеют свои главные связи с Сушумной в солнечном сплетении (Набхи-Чакра). Из 700 нервных стволов симпатической нервной системы 14 самых важных.
1. Сушумна – в центральном канале спинного хребта.
2. Ида – левая симпатическая цепь, вытягивающаяся из левой ноздри по направлению под левую почку в форме изогнутого лука.
3. Пингала – соответствующая цепь справа.
4. Куху – пудический нерв священного сплетения, слева от спинного хребта.
5. Гандхари – позади левой симпатической цепи;
предполагается, что она вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к левой ноге. Вероятно, что некоторые нервы затылочного сплетения идут вниз через спинной хребет и соединяются в седалищном нерве сакрального сплетения.
6. Хастиджихва – напротив левой симпатической цепи вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к большому пальцу левой ноги. Патологические медицинские факты заставили поверить утверждению, что существует специальный нерв для связи между глазами и большими пальцами.
7. Сарасвати – справа от Сушумны, вытянута вверх к языку (гипоглоссальные нервы затылочного шейного сплетения).
8. Пуша – позади правой симпатической цепи, вытягивается из-под нижнего угла правого глаза к животу (связывающая цепь затылочного и поясничного нерва).
9. Пайяшвини – между Пуша и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.
10. Шанкхини – между Гандхари и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.
11. Яшашвини – впереди правой симпатической цепи, вытягивается из правого большого пальца к левой ноге (лучевой нерв бронхиального сплетения, продолжающийся на некоторых ветках большого седалищного нерва).
12. Вару на – нервы священного сплетения между Куху и Яшашвини, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.
13. Вишводара – нервы поясничного сплетения между Куху и Хастиджихва, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.
14. Аламбуша – нервы, происходящие из сакрального сплетения и идущие к мочеполовым органам[60].
Рис. 1. Система центров
Внутри Меру или позвоночного столба, есть шесть главных центров деятельности Таттв, называемые Чакры, или Падмы, которые являются местопребыванием Шакти, так же как Сахасрара является обителью Шивы. Эти Чакры следующие: Муладхара, Свадшитхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна, которые в физическом теле связаны с основными нервными сплетениями и органами, от сакрального сплетения и до пространства между бровями, которое некоторые отождествляют с шишковидной железой, центром «третьего (духовного) глаза», а другие – с мозжечком. Но Чакры сами по себе, как будет объяснено дальше, – это центры сознания, и это лишь тонкая форма силы, но не плотные объекты, на которые они действительно могут влиять – различные нервные сплетения в теле и мозговые центры, с которыми они иногда произвольно и неточно отождествляются. В той части тела, которая ниже Муладхары, находятся семь низших миров – Патала и другие, – которые вместе с Шакти поддерживают все во Вселенной.
Рис. 2. Муладхара
Первый центр – Муладхара-Чакра («Мула» – «корень» и «Адхара» – «поддержка»), и он называется так, потому что он – корень Сушумны, где покоится Кундалини. Он находится у места встречи Канды (корня всех Нади) и Сушумна-Нади, в области между половыми органами и задним проходом. Здесь – центр тела человека.
Такие указания положения Чакры, делаемые здесь по поводу этого и других лотосов, не означают, что сами Чакры действительно находятся в плотном теле, но лишь то, что это тонкие центры той или иной плотной области. Такие центры существуют в спинном хребте, который является их осью. Читатель должен помнить это замечание при описании Чакр, иначе у него сложится ошибочное представление о них.
Этот малиновый лотос[61] имеет четыре лепестка, Вритти которых – это четыре формы блаженства, известные как Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда[62]. На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме – это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках, – Мантра, и в этом смысле – Дэвата.
