Формирование различных школ и направлений тасаввуфа уже в III-IV веках хиджры привело к возникновению различных суфийских сект, среди которых были мухасибиты, кассариты, тайфуриты, джунейдиты,хафифиты и многие другие.
В V-VI веках хиджры, школы тасаффуфа продолжали развиваться. Это был период ослабления Аббасидского халифата и образования в мусульманском мире различных государств - Фатимидов, Сельджукидов, Омейядов (в Испании) и т.д. Одними из наиболее известных классиков тасаввуфа этого времени были Абу Абд ар-Рахман Сулами, Ахмад Газали,Абу Нуайм аль-Исфахани, Абу Саид Абу аль-Хайр, Абу аль-Касим Абд аль-Карим аль-Кушайри.
В этот же период идеи тасаввуфа стали выражаться в поэзии. В стихах многие суфии выражали символические содержания своих идей. Многие поэты были выходцами из Ирана.
3. Период тарикатов. Начиная с VI/XII-VII/XIII века в суфизме оформились различные секты (тарикаты) тасаввуфа, которые имели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. В этот же период начался процесс сближения умеренных суфийских воззрений и ортодоксального Ислама. Дело в том, что по причинам крайней экзальтированности некоторых суфийских сект и неоднозначности их учений с позиции суннизма, ортодоксальные мусульмане относились к ним крайне настороженно и неоднозначно. Основоположником процесса сближения считается выдающийся мусульманский каламист, философ и мыслитель Абу Хамид аль-Газали. После него многие суфийские секты развивались в лоне ортодоксального Ислама.
После Аль-Газали жил и творил выдающийся мусульманский мистик Ибн Араби (ум. в 638/1240), который систематизировал основные положения тасаввуфа и развил идеи доктрины, которая была названа после него «единством бытия» (См. Вахдат аль-Вуджуд). Эта идея стала одной из основных мировоззренческих основ многих суфийских сект. Однако против «вахдат аль-вуджуда» часто выступали представители ортодоксального Ислама. Среди самих суфиев вахдат аль-вуджуд также воспринимался неоднозначно. Противники этой доктрины выдвинули в противовес ей доктрину «единства свидетельства» (См. Вахдат аш-Шухуд), которая соответствовала положениям ортодоксального суннитского Ислама. В окончательной форме она была закреплена Ахмадом аль-Фаруки Сирхинди (ум. в 1034/1624), которого называли Имамом Раббани.
В те времена осложнилось политическое положение в мусульманском мире, который сотрясали внутренние раздоры, а также разрушительная экспансия крестоносцев и монголов. В эти тяжелые времена всеобщего упадка, среди мусульман усилились тенденции возврата к духовным ценностям, нравственному очищению и преданному служению Богу, так как считалось, что именно отход от духовных основ религии привел мусульманские народы ко всеобщему упадку. Таким образом, резко возрос авторитет суфийских сект и проповедников. Они пользовались почетом и расположением мусульманских правителей. Например, сельджукские султаны выделяли суфийским орденам специальные территории, где они строили свои обители (завии). Эти завии становились центром культурной жизни общества. На протяжении этого времени сформировались суфийские центры в том виде, в котором они функционировали на протяжении последующих столетий. Большую роль играли суфии и в Османской империи. Они способствовали распространению и популяризации Ислама в Анатолии и на Балканах.
Все наиболе известные суфийские ордена возникли на протяжении VI/XII - IX/XV веков (См. Кадириты, Йасавиты, Рифаиты, Сухравардиты, Чиштиты, Шазилиты, Мавлавиты, Бадавиты, Дасукиты, Накшбендиты, Хальватиты, Байрамиты, Бекташи).
Однако следует отметить, что на протяжении этого исторического периода отмечены и случаи противодействия суфийским идеям со стороны некоторых улемов, наиболее известным из которых был Ибн Теймия (ум. в 7281328). Он активно выступал против нововведений, которые привносили в исламскую доктрину некоторые суфийские ордена, против их чрезмерного почитания учителей-шейхов, могил умерших праведников, против понятий святости, передаваемой по наследству (барака) а также против других мистических идей.
Приблизительно с XI/XVII века начался процесс постепенного упадка тасаввуфа. Никаких новых идей, прогрессивного мышления суфийские ордена предложить обществу уже не могли. Они продолжали воздействовать на общественную жизнь Османской империи и других регионов мусульманского мира, но их учение замкнулось исключительно на схоластической полемике и многократных вариациях, относительно выработанных ими учений о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакку), Божественного самопроявления (таджалли). Обострились и межсектантские конфликты между различными суфийскими сектами, которых было несколько сотен. Некоторые мусульманские историки указывают, что их было около 400.
Кризис суфизма шел параллельно с общим политическим и экономическим кризисом Османской империи и другим мусульманских государств. Суфийские идеи больше не могли определять прогресс общества и государства. Они замкнулись на мистических аспектах в религии и все больше отходили от объективной реальности в условиях меняющегося мира. Их большое влияние в обществе и неспособность к прогрессу стало причиной того, что многие мусульманские просветители видели в них основную причину отсталости мусульманского мира перед динамично развивающейся Европой. Многие деятели тасаввуфа признавали наличие этих проблем и пытались реформировать, оживить суфийское учение. После падения Османской империи позиции тасаввуфа в исламском мире сильно ослабли по причине углубления процессов секуляризации, призывов к возврату к первоначальной чистоте Ислама, развитию националистических доктрин. Тем не менее, до настоящего времени они продолжают играть активную роль в общественной жизни некоторых регионов мусульманского мира.
Тасбих - слово «субханаллах», которое употребляется в различных молитвах (например, в намазах или зикрах), которое означает пречистость, абсолютное величие и отсутствие подобия Аллаху в сотворенном Им мире. О необходимости произнесения тасбиха говорится в кораническом аяте: «Пpocлaвляют Егo ceмь нeбec, и зeмля, и тe, ктo нa нeй. Heт ничeгo, чтo бы нe пpocлaвлялo Егo xвaлoй, нo вы нe пoнимaeтe пpocлaвлeния иx» (17: 44).
Тасбихом называют также наиболее частую форму возвеличивания Аллаха (зикра), которое выражается в повторении по 33 раза слова «Субханаллах», затем - «Альхамдулиллах» и, наконец - «Аллаху акбар»: «Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером» (Коран, 33: 41-42). Этот зикр читается мусульманами в конце каждого намаза. Для того чтобы не сбиться со счета, счет каждого слова в зикре ведется на фалангах пальцев руки. Так было принято во времена самого пророка Мухаммада и его сподвижников. Но, позднее, с этой целью стали применяться четки.
Производные формы от корня слова «тасбих» встречаются в Коране около ста раз. Причем там часто оговаривается, что тасбих во славу Аллаха произносит вся вселенная, весь живой и неживой мир: «Хвалит Аллаха то, что на небесах, и то, что на земле» (Коран, 57: 1).
Тасбихом также называется богоугодный намаз-нафиля, который рекомендуется совершить для раскаяния в совершенном грехе для испрошения у Аллаха прощения. Этот намаз состоит из четырех ракатов и в нем необходимо прочитать триста раз следующую молитву: «Субханаллах валь-хамдулиллах ва ла илаха ильляллаху валлаху акбар ва ла хаула вала куввата илла биллахи-алийил-азим» (Пречист Аллах от всяческих недостатков. Восхваление принадлежит Аллаху. Нет бога кроме Аллаха. Аллах велик. Нет никакого другого обладателя силы и могущества, помимо Аллаха). Намаз-тасбих желательно совершать ежедневно, либо еженедельно, если нет на это возможности, желательно его совершать ежемесячно, либо ежегодно, либо даже хоть один раз в своей жизни [Тирмизи, (Витр, 19), Ибн Маджа (Икама, 190), Абу Давуд (Татавву, 14)].
