С моей точки зрения – я, как всегда, говорю от первого лица, – культура доказывает, что внутри нас, в нашей субъективности, бесконечный мир. Два атрибута, два качества реальности: вечность и бесконечность . Но поскольку мы в себя не смотрим, себе не верим, то и культура становится все менее и менее нас интересующей. Субъективного восприятия культуры тоже все меньше и меньше, а все больше и больше бесконечных дискуссий, споров: где культура? Погибает культура или не погибает культура? Что правильно, а что неправильно?
Культура, духовность – это не предметы, которые нужны. Про которые можно говорить: полезно или неполезно. Это твое интимное событие, это часть тебя внутреннего. А когда словом «духовность» обозначается рынок всевозможных товаров: текстов, методик, медитаций – это не духовность, это «занятия» духовностью – внешняя часть жизни. Духовность – это то, что у тебя внутри. Это жизнь твоей души.
Что есть человек?
Человек в гуманитарном смысле слова – это его субъективность. А еще точнее – это содержание его субъективности. Невозможно построить свое внутреннее содержание на фактах биографии. Для этого существует культура. Без нее человек в гуманитарном смысле слова невозможен, потому что без нее нет никакого субъектного содержания.
Присоединиться к культуре – это значит сделать ее частью своего субъективного содержания. А потреблять культуру – это просто приобрести предметы для каких-то целей. Использовать в качестве начитанности или эрудированности.
Когда-то в современном городе Ош на территории Киргизии на горе Соломона стал раз в году, не помню точно, неделю или две, сидеть какой-то человек и молчать. Потом исчез куда-то. Потом опять появился. Сначала смеялись: сидит какой-то чудак непонятно для чего, а потом его ждали тысячи, чтобы пройти мимо него, молчащего. И люди утверждают, что, пройдя мимо него, они исцеляются, получают ответы на самые важные вопросы. Это факт из чьей жизни? Не из его. Мы так и не знаем, зачем он там сидел. А вот с некоторыми людьми, которые ждали его и шли мимо него, я разговаривал и понимал, что это факт их жизни.
Душа – генератор внутреннего мира
В старославянском языке душа называлась вместилищем, чувствилищем. Существует социальное традиционное плюс-подкрепление, что она бессмертна, что она, так сказать, принадлежит Богу, но она не есть Дух. Душа – не чисто духовное образование, а совершенно реальный орган внутреннего человека. По традиции она локализуется в районе груди. Почему? Потому что там самый большой внутренний объем в человеческом теле. То есть чисто интуитивно мы чувствуем, что душа – это нечто объемное, нечто пространственное, не имеющее четких границ.
Душа, сосредоточие нашей интимности, нашего одиночества – одиночества как дара, одиночества как подарка, – является вместилищем и чувствилищем внутреннего человека. Но если во внешнем мире человечество на протяжении своей истории отвоевало у хаоса реальности некоторую территорию, я имею в виду и физическую, и интеллектуальную, структурировав ее, то попытки сделать то же самое по отношению к внутренней реальности человека, как правило, приводят к насилию и всевозможным деструктивным явлениям.
Отсюда такое понятие, как «дикая душа». Странно, казалось бы, душа и вдруг дикая? Да, дикая. Потому что внутренняя реальность предстает для человека обыденного как дикая природа. Существует очень мало предложений со стороны человечества о том, что человеку нужно делать, какими средствами и с помощью каких инструментов, чтобы свою внутреннюю реальность цивилизовать, структурировать. Попытки делать это через осознавание, через структурирование пространства сознания не удаются. Да, человек интеллигентный, да, человек с более-менее целостным сознанием, с корректным мышлением, но при этом он может иметь «дикую» душу.
В массе своей, в силу того что количество хаоса во внутренней реальности по сравнению с внешней значительно больше, структурированность внутренней реальности минимальна, человек бежит от себя внутреннего, он становится не интимным, он не хочет быть наедине с собой. Он бежит от себя интимного, от себя внутреннего, он закрывает душу «на замок».
Поэтому, когда субъект делает какие-то усилия включенности или эта включенность происходит спонтанно, под влиянием каких-то обстоятельств, первое, что испытывает внутренний человек, – душевную боль. И, путая ее с внешней болью, бежит, бежит, бежит…
Переживание – питание души
Есть ли мост, по которому можно внутреннему человеку переправлять чертежи и инструменты, материалы, для того чтобы он мог совершить эту работу по структурированию внутреннего хаоса? Есть. Даже наша советских времен психология признавала, что существует такая функция сознания, которую мы называем переживанием . Переживание – это часть работы сознания. В отличие от чувств, которые в конечном итоге являются производными от системы отношений, в отличие от эмоций, которые в конечном итоге являются реакцией на ситуацию, переживание есть часть пространства сознания. Переживание – способ работы сознания, и этим способом человек внешний через специфические осознавания может вступить во взаимодействие с внутренним человеком, с душой.
Переживание оперирует объемами, то есть нечеткими множествами информации, типа СКО (системы конденсированного опыта), по С. Грофу. Переживание актуализирует материал бессознательного, не выводя его в оперативную часть сознания, работая с этими бессознательными запасами информации, а также может использовать материал базовой памяти, опять же не делая его дискретным. Принципиальный признак переживания – отсутствие дискретности и линейности. Энергия переживаний – это энергия включенной в резонанс с реальностью души.
Работа по строительству цивилизации внутреннего человека – это персональная работа каждого взрослого человека. А взрослый человек – это человек, который живет с работающей, включенной, звучащей, слышащей, видящей душой. Включиться – это значит разомкнуться, то есть дать жить душе.
Единственный способ помочь самому себе в восстановлении целостности – передавать душе наши знания, осознавания, самосознание через переживание.
В чем залог успешности этих попыток? Здесь мы вступаем на очень спорную территорию, потому что это скорее гипотеза. Душа – это орган, кроме всего прочего осуществляющий знаменитую свободу воли. Тоже дар Божий, как принято говорить, «свобода для». Не социальная «свобода от», а «свобода для».
Что это означает? Что тот или иной выбор – это решение нашей души, это наша душа творит наше будущее, а наша жизнь – это бесконечное превращение множественного будущего в единичное прошлое.
Душа, когда она включена, когда внутри, во внутреннем человеке, есть определенная структурированность, – это орган, принимающий решения, предназначенный для принятия решений . В силу того что именно душа имеет всю информацию одномоментно: прошлое, настоящее, варианты будущего, связь с любой ноосферой в любом виде – в силу своей пространственности. И чем душа структурированнее, чем она сильнее обеспечена энергетически, тем больше ее возможности в плане точности принятия решений.
Логично предположить или предположительно помечтать, что так оно логично, раз это моя душа, мой интим, значит, только я, как уникальное событие во Вселенной, и могу принять наиболее адекватное решение по отношению к самому себе, сделать выбор. Никакое Мы, даже в лице всего человечества, не может быть столь адекватным в выборе в отношении меня конкретного, единичного, только я сам.
Социум пытается убеждать нас, что отдельно взятый человек не может быть событием реальности. «Единица – вздор, единица – ноль, голос единицы тоньше писка, кто его услышит, разве жена, и то, если не на базаре, а близко» – это, так сказать, идеологический сгусток отношения к отдельно взятому человеку. Однако именно русская философская мысль подняла вопрос о том, что не случайно в мифологических текстах типа первой книги европейской Библии, а также в первых книгах неевропейских, как Веды, написано: «Человек есть подобие Божье» – или микрокосм есть подобие макрокосма .
Что значит подобие? Значит, в нем есть нечто, что в состоянии адекватно осуществляться, как событие во Вселенной.
И через такой инструмент, как переживание, это решение может поступить в пространство сознания, быть адекватно воспринято и осуществлено внешним человеком через нашу телесность. (Бестелесность ведь не достоинство, потому что бестелесности очень трудно с объективацией, приходится объективизироваться, прибирая к рукам какую-то бесхозную куклу с ее телесностью.)
Мощность переживания зависит от степени включенности (полной или частичной) того, что мы называем душой, на несколько порядков превосходит мощность внешней части изделия Homo sapiens. Мощность переживания может превышать нашу обыденную до десяти тысяч раз. На четыре порядка. И это есть человек, который из двух стал одним, который нашел свою половинку и срастил эти половинки (мало найти – надо еще срастить), который построил себя как целое .
