Итак, божественный завет, дающий духовные ориентиры, представление о смысле бытия и значении предметов, явлений и событий, формирующий мировоззрение, этот завет, соответственно, обуславливает каноны мышления, формы и образы эмоциональных реакций, так называемые коллективные представления, образцы и стереотипы поведения, иными словами, образ жизни в полном смысле этого слова. Этот образ, эти представления и паттерны, явно или нет, подразумевают под собой высшие цели, судьбу души, они основаны на представлении о Небесах, о награде, об успокоении, о Рае, своём для каждой нации. Никак не будучи связаны с рассудочными категориями, прагматическими целями и личными интересами, зачастую им противореча, эти способы поведения и мышления инстинктивны, это - архетипы, унаследованное достояние предков, лежащее в бессознательной области психики и обуславливающее инстинктивное поведение и субъективные реакции современного человека. Юнг называл их "нумииозными императивами, авторитет которых издревле стоял куда выше человеческого рассудка". Это - голос, идущий из временных и душевных глубин. В этом смысле очень интересна трактовка Юнгом такого тонкого и загадочного феномена, как совесть, vox Dei, глас Бога, ведущий человека к обетованной цели - в Рай. Совесть - это не этический закон, и продиктована она не моральным кодексом и не взаимоотношениями личности и социума, совесть - это реакция души, архетипическая эмоциональная реакция, наследие предков, закон союза души человека с Богом. Совесть - это глас Бога, следовательно, глас предков и, соответственно, субъективный голос, идущий из бессознательного, а не навязанный извне общественными устоями или межличностными отношениями. Этот голос, обладая, как и всякий архетип, нуминозной силой, энергией священного образца, оказывается сильнее не только общественных, но и личных интересов, поскольку подразумевает благо высшего, сверхличного порядка. Таким образом, можно сказать, что каждая нация имеет и свою совесть, глас Божий, обращённый лично к ней и ведущий её к её особой цели - в свой Рай. Повторюсь, что такое кардинальное, поистине космического масштаба отличие между нациями следует понимать вне категорий морали или гуманности. Это ни хорошо, ни плохо, это - факт, данность, имеющая под собой причины и цели не человеческого, не цивилизованного, а божественного, вселенского значения, и говорит этот факт лишь о том, что эти различия есть и они не прейдут никогда, что их нельзя не учитывать, как нельзя не учитывать небо над головой, он говорит о высшем, духовном смысле бытия и национальных различий как одного из исполненных священного значения и непреложных законов такового.
3. Национальная иерофания приходит в современность.
Возможно ли обнаружить значение нуминозного, нуминозную силу в мире современном и в современной России? Утратили ли люди духовное зрение? Относительно остального мира можно однозначно сказать, что на планете много уголков, где нации сохранили устойчивую и живую связь со своими богами. Я предполагаю не опосредованную, через образы христианства, ислама или иной мировой религии, а осознанную связь с нуминозной силой, воспринимаемой в качестве собственной, расположенной к этносу. Таких примеров можно найти величайшее множество, и это отнюдь не только затерянные группы папуасов, индейцев Амазонии и отсталых африканских племён, наоборот, это самые современные, даже передовые этносы, сохранившие Живую связь со своей нуминозной силой.
Наиболее яркий пример представляют, безусловно, евреи и их иудаизм, но о них уже достаточно сказано и сказано будет в других главах, поэтому остановимся на других этносах с их традиционными религиями. К таковым, к примеру, относятся японцы с их синтоизмом, занимающим неизменное место в духовной жизни японского общества. Само название синтоизм происходит от слова "синто" - "путь богов". Это японское обозначение отнюдь не случайно столь однозначно перекликается с предложенным Рудольфом Отто и применяемым в данной книге термином "нуминозный" - воля богов. В основе синто лежит поклонение всевозможным ками (в буквальном значении это означает "наверху") - сверхъестественным существам. В каждой деревне и местности есть местный ками-покровитель. Но главой всех ками является солнечная ками по имени Аматерасу, повелительницей всех ками, потомком которой является японский Император. Наверное, в подобном представлении отражён момент рождения японского этноса - прародитель, избранный богами. Синтоистским магизмом до сих пор во многом пронизана духовная жизнь в Японии. Обращение к священному - синтоистские обряды, мистерии, массовые вызывания духов - повседневная жизнь японца.
И в Корее мы также встречаем традиционный этнический шаманизм, ведущий своё начало из глубокой древности. Китай - вот ещё более показательный пример этнического осознания важности связи с собственными нуминозными силами. Ещё до нашей эры Конфуций сформулировал это так: "Не зная Повеления Неба, не сможешь быть благородным мужем". Можно также вспомнить Индию с её индуизмом и ещё множество мест, где собственное, уникальное священное наследие составляет реалии жизни современных народов. Назревает вопрос, почему же там, среди многих народов, сохранилась живая традиция, почему она не была поглощена или вытеснена так называемыми мировыми религиями, которые пришли и на эти земли, - буддизмом, а затем христианством и исламом. Ответом может явиться тот исторический факт, что данные народы вначале столкнулись с буддизмом, исторически не получившим жёсткого институционального и государственно-бюрократического оформления. Буддизм формально считается мировой религией, но по сути своей кардинально отличается от других мировых религий - христианства и ислама. Наоборот, буддизм, как это ярко проявилось в Японии, стал естественной частью духовного мира коренного населения, потому что ни в коей мере не отрицал этническую, уникальную нуминозную силу. Буддизм стал мировоззренческим и духовным дополнением синто. В странах Дальнего Востока один и тот же человек совершал конфуцианские обряды поклонения душам предков, молился в буддийских монастырях и обращался за помощью к чарам даосов или шаманок, не находя в этом никакого противоречия. Для корейца, китайца или японца ничего странного в этом не было, ведь у каждой религии была своя духовная "ниша". Когда человек думал о долге перед страной или семьей, когда его беспокоили этнические проблемы, он взывал к помощи, обращался к своим богам. Буддизм давал ответы на вопросы о смысле жизни и вообще специализировался на высоких и очень высоких материях. Конфуцианство помогало правильно произвести необходимые ритуалы, помогало общению с духами предков. Христианство и ислам также на каком-то этапе пришли в эти страны, однако это произошло уже в новейшую эпоху, но к тому периоду их время, в том виде, в каком они оформились, уже прошло, и без военной силы эти религии не смогли прорасти среди народов Дальнего Востока.
На проблеме отношения христианства к национальной нуминозной силе следует остановиться особо, ведь, как известно, общая христианская доктрина гласит: для Бога нет ни эллина, ни иудея.
Сам Иисус Христос считается урождённым евреем-иудеем, посланный Богом к евреям и которого они отвергли. Именно на этом христианская теология строит свою космогонию и небесную иерархию нуминозной силы, воздействующей на человека. Трактуется это приблизительно следующим образом: единый Бог посылает Христа (то есть, Бога-сына, свою ипостась) - обещанного мессию, к избранному им народу - евреям, чтобы спасти их и через них нести спасение другим народам. Евреи же отворачиваются от посланника, распинают его и тем самым перестают быть "богоизбранным" народом. Учение Христа, его слово об истинном Боге, тем не менее, становится достоянием народов, принявших христианство и напрямую получившим сокровенное знание, завет с единосущным Богом. Таким образом, христианство строит небесную иерархию из посыла, отрицающего систему различных этнических нуминозных сил. Вместо этого предстаёт некая простая и единственная мировая вертикаль, не перегруженная никакими понятиями, причём эта вертикаль берёт своё начало в иудейском Ветхом Завете. Христианской теологией предполагается, что иудаизм был единственной формой общения с истинным Богом.[9]
Однако почему иудейские первосвященники отвергли Христа? В этом вопросе стоит разобраться.
Согласно установленной традиции (христианской, но не иудейской), Христос - потомок рода Давида (в Евангелии идёт длинный перечень колен израилевых, предшествующих Иисусу). Исходная национальность Иисуса имеет принципиальное значение: таким образом Бог исполняет Завет евреям, сделав своего посланника представителем их народа. Поэтому Ветхий Завет считается органической частью христианского учения, я бы сказал даже, его основной частью. На постулатах Ветхого Завета строится пояснения связи человека и Бога, а вся космогония христианского учения исходит из ветхозаветных текстов. Псалмы, приведённые в Ветхом Завете, слова, которые должны быть обращены к Богу, суть основа христианских литургических песнопений. Без Ветхого Завета христианство перестаёт быть той религией, которую мы знаем, лишается своей основы.
