Доброта, Совесть, Поведение и Ум являются лишь превращениями и преображениями такого сердца (сознания.) И именно благодаря своей способности превращать и преображать Доброту, Совесть, Поведение и Ум оно получает имя Веры. Вера не является внешним, а является достоверностью речей и высказываний. Когда инь и ян смыкаются в едином, это и есть Вера при отсутствии забывания об истине и действительности (отсутствия иллюзий[28] о реальности). Истина и действительность – это таинственное наличие, а отсутствие забывания – это истинная пустота (пространство). Из пустоты приходишь к не-пустоте, из не-пустоты приходишь к пустоте, а Доброта, Совесть, Поведение, Ум находятся внутри ее.
Ситуация отсутствия причастности получает целостную форму посредством Пути. Получение целостной формы Пути есть не что иное, как объединение посредством Веры Доброты, Совести, Поведения и Ума, то есть Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единой Вере (к Вере в единое). Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единому сердцу (сознанию), и также Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единой срединности.
Когда Вера, сердце (сознание) и срединность обобщены в едином Дыхании, единое Дыхание течет потоком, Пять Начал и Пять Потенций сгущаются и завязываются, более не рассеиваясь, в коловоротной неопределенности Великого предела, не просачиваясь и не утекая, а Пять Предметов и Пять Грабителей Последующего неба также целиком преображаются, становясь янскими. Дыхание Прежнего неба и Дыхание Последующего неба смыкают свою двойственность в едином. Постигнув природу, возможно постичь и судьбу. На этом Пути отсутствия причастности высшей Потенции полностью реализуется закон схемы Хэ Ту.
В стихотворении говорится:
Лошадь-дракон появилась из вод, принеся схему Хэ Ту.На продольных и поперечных линиях происходит соединение истинности числа 15.Пара Смыслов (инструментов сознания)[29] Великого предела разделяются на Четыре Образа.Бесконечная сеть множества образов объясняет и древность, и настоящее.
Схема Ло Шу – «Письмена из реки Ло»
«Письмена из реки Ло», или Ло Шу, – это сцепление и сплетение[30] инь и ян, это действие Пяти Движений циркуляции против потока (непокорности), это Путь превращений и преображений наличия причастности[31].
Что касается этой схемы, то, когда великий Юй упорядочивал воды (укрощал потоп), из реки Ло появилась волшебная (духовная) черепаха, на спине которой были узоры (знаковая структура)[32]: узор Девятки у головы, узор Единицы у хвоста, узор Тройки рядом с левым боком, узор Семерки рядом с правым боком, узор Четверки около левого плеча, узор Двойки около правого плеча, узор Шестерки ближе к левой ноге, узор Восьмерки ближе к правой ноге, а узор Пятерки находился в центре спины.
Всего 9 положений (позиций), образами которых служат 9 дворцов. Пятерка, расположенная посередине, является образом Великого предела, а узор Единицы, расположенный в середине, является образом единого Дыхания. Схема имеет форму квадрата, квадрат служит образом Земли.
Итак, в основу Ло Шу положен закон преодоления противотоком (непокорностью, движением против потока). Преодоление (превозмогание) противотоком – это преодоление ян посредством инь с перемещением вправо. Потому Почва середины преодолевает Воду на севере, Вода на севере преодолевает Огонь на западе, Огонь на западе преодолевает Металл на юге, Металл на юге преодолевает Дерево на востоке, Дерево на востоке преодолевает Почву в центре.
Инь впереди, а ян позади; инь – покой, ян – движение. Посредством покоя контролируют движение, и преодоление становится хозяином (является главным) в этой работе по накоплению и собиранию успехов и достижений.
Накопление и собирание успехов и достижений – это работа Металла и Огня. Посредством Огня расплавляют (упражняют, закаливают), посредством Металла наказывают (придают форму, режут). Поэтому Металл занимает положение Огня, а Огонь занимает положение Металла – у Металла и Огня общий дворец (дом), и все сущее без исключения полагается на успехи и достижения гончарного и литейного мастерства.
Древняя схема Ло Шу
Металл и Огонь дают сцепление и инь, и ян, а в Воде и Дереве ян не движется, а сплетен инь. Металл и Огонь преодолевают, а Дерево и Вода порождают. Происходит собирание и накопление Дыхания.
В результате правильного преодоления происходит целостное порождение. В результате правильного противотока (непокорности) достигается завершенность послушности (движения по потоку). Поэтому вовне происходит преодоление через сцепление, а внутри (в середине) совершается порождение через сплетение.
Сцепление представляет собой сцепление (спутывание) в беспорядке, беспорядочное сцепление (перепутывание) инь и ян вовне ведет к взаимному преодолению. Сплетение представляет собой всеобщее упорядочивание, всеобщее упорядочивание инь и ян внутри (в середине) ведет к взаимному порождению.
Внутри сцепления есть сплетение. Когда при помощи инь возвращают ян и внутри посленебесного обращаются к истине прежненебесного, разве же это происходит по-другому?
После того как человек получает для себя жизнь, ян достигает своего предела и рождается инь. Пять Движений беспорядочно спутываются (сцепляются), инь и ян более не соединены и вступают во вредоносную битву друг с другом. Истинное отходит в сторону и пропадает, а ложное становится разнузданным и неуправляемым. 7 чувств и 6 желаний присутствуют во всем, 5 типов восприятия (скандх) и 8 типов познания (париджнян) заполоняют все дела. Грусть овладевает твоим сердцем, множество дел утомляют твою телесную форму; страдание ты принимаешь за радость, а в ложном видишь истинное и полностью теряешь изначальный облик.
Это подобно на письменах Ло Шу образам иньской Воды, преодолевающей янский Огонь, иньского Огня, преодолевающего янский Металл, иньского Металла, преодолевающего янское Дерево, иньского Дерева, преодолевающего янскую Почву, иньской Почвы, преодолевающей янскую Воду.
На письменах Ло Шу есть Пятерка, но нет Десятки, так как иньская Почва сплетается вовне и преодолевает Воду. Небо, любя все живое, при помощи волшебной черепахи поведало миру о Пути возвращения обратно, который помогает каждому, вернувшись к семье и познав (признав) предков, прочно утвердиться в корне-основании природы и судьбы. Где же находится корень-основание природы и судьбы? Как раз в узоре Единицы, находящемся в центре (середине) Пятерки. Это и есть то, что определяется как врата мистической самки.
Это врата, где происходит рождение и происходит смерть, где сходятся поток и противоток (послушность и непокорность), где Пять Движений беспорядочно сцепляются и разделяются (расходятся) и где Пять Движений собираются упорядоченно и образуют группы.
Именно в этом месте находится корень Неба и Земли, здесь находятся Вера в Доброту, Совесть, Поведение и Ум. А благодаря Вере в Доброту, Совести, Поведению и Уму сумеешь при сцеплении (спутывании, перепутывании) переплести (упорядочить) их, а при рассеивании снова собрать. Если теряешь эту Веру, то все Пять Первоначал повреждаются и начинается развитие (усиление) Пяти Предметов, а природа Доброты, Совести, Поведения и Ума, изменяясь, становится природой довольства, раздражения, грусти и веселья. Если удерживаешь эту Веру, то все Пять Первоначал порождаются и Пять Предметов преображаются, а Доброта, Совесть, Поведение и Ум составляют суть их природы. 40 [точек], расположенных вовне, посредством Веры запускают круговорот Доброты, Совести, Поведения и Ума.
Веря в Доброту, сумеешь быть Добрым (человечным, контактным). Веря в Совесть, сумеешь быть Совестливым (Справедливым). Веря в Поведение, сумеешь следовать Ритуалу. Веря в Ум, сумеешь получить Ум. Стоит лишь поверить, и Доброта, Совесть, Поведение и Ум обязательно последуют превращениям и преображениям сердца (сознания).
Путь превращений и преображений представляет собой Путь возвращения к прежненебесному в посленебесном. Так что в схеме Ло Шу в сцеплении присутствует сплетение, что служит образом смыкания в едином Троек и Пятерок (3 Пятерок).
Пять Движений могут быть иньскими, а могут быть янскими. Так что существуют только 2 Пятерки, а отнюдь не 3. Так называемые 3 Пятерки – это 3 группы чисел в составе срединной Пятерки.
В срединной Пятерке насчитывается 5 узоров (компонентов узора). Северный первый узор представляет Воду, западный второй узор представляет Огонь, восточный третий узор представляет Дерево, южный четвертый узор представляет Металл, и центральный пятый узор представляет Почву. Дерево порождает Огонь, и они составляют одну группу. Сумма этих чисел, Двойка и Тройка, составляет первую Пятерку.
