может совершить то, что наша воля сама сделать не в состоянии. По этой причине не нужно жаловаться на недостаток воли. Лучше иметь слабую волю, чем сильную: так мы скорее осознаем свою немощь, свою недостаточность, и избежим впадения в самодовольство и гордость.
Мы должны постоянно вести себя, как маленький ребенок, который, встретив трудности или опасности, сразу же бежит за помощью к матери или отцу.
Все, что сделали христианские подвижники, все, чего достигли святые, совершено не ими самими и не их собственной волей. Они целиком положились на Бога и действовали Божией благодатью. Духовно возрастать можно не в силу развития собственной воли и собственных сил. Христианский святой — это не супермен со сверхмощной силой воли. В этом кроется отличие христианства от некоторых восточных религий — например, индуизма, где человек может творить из ряда вон выходящие вещи благодаря развитию собственных сил и собственной воли. Христианский святой, напротив, что делает, делает силой Божией.
Великая тайна духовной жизни, как говорил старец Сергий, состоит в том, чтобы действовать силой Божией, а не собственными силами.
Мы должны знать, что духовную брань мы ведем не в одиночку, что с нами рядом в помощь нам постоянно пребывают Матерь Божия и святые, что Сам Христос никогда не отказывает нам в помощи и в поддержке Своей благодатью, когда мы совершаем «подвиг добрый».
С миром бороться нужно не при помощи мирских аргументов, но с помощью аргументов от Бога. Бороться с бесами нужно не их собственными орудиями, но орудиями от Бога.
Вся сила, необходимая для борьбы с грехом, исходит от Бога и может быть получена через молитву.
Нужно хранить уверенность в том, что в грехе нет предопределенности, что Бог всегда сильнее греха и что нет такой страсти или греха, которые не могли бы быть в итоге побеждены силой благодати.
То, что мы получаем от Бога, должно к Богу возвращаться. Когда мы обогащаемся благодатью, которую подает нам Господь, мы должны обогащаться не в себя, но в Бога.
Когда благодать входит в нас, это проявляется незримым образом. Пророк Илия познал Бога не в огне и не в ветре, а в тончайшем дуновении.
Когда в человеке обитает Божественная благодать, то порой он осознает это, а порой и нет: Господь не позволяет нам ощущать это, чтобы уберечь нас от искушения возгордиться.
Когда мы понимаем, что благодать пришла в нас, то чувствуем это совершенно особенным образом, который и указывает нам на то, что это именно благодать.
Святость
Святые не проявляют себя каким-то необыкновенным образом, а святость их часто остается невидимой для человеческих глаз. Потому что, как правило, духовные явления узнаются не телесными, а «сердечными очами», которые открываются благодаря чистоте, смирению и любви.
С внешней точки зрения, святые никак не выделяются и не отличаются наружностью от остальных людей. Те, кто встречают их в повседневной жизни, не зная, кого видят, общаются с ними как с обычными людьми. Одни святые очень нервозны: у них бывают тики; другие очень резки в общении. Есть и такие, которые ужасно медлительны. У некоторых бывают телесные изъяны. Все это потому, что в святых произошла победа над ветхим человеком, но не над внешним. Святые еще не достигли полного преображения, и ветхий человек все еще продолжает проявляться через внешнее. Эта видимость может ввести нас в заблуждение и скрыть от нас то, что внутри.
Что касается духовного совершенства, являющегося главным признаком святости, следует знать, что это — не человеческое совершенство, но совершенство Бога в человеке. Святость всегда отсылает нас к Богу. В великом славословии поется: «Ты еси един свят!», а во время литургии произносится возглас: «Святая-святым!» — и хор отвечает: «Един свят!»
Цель жизни
Человеческие возможности далеко выходят за пределы земного бытия. Людям даны великие дары, но в земной жизни они развиваются очень мало. Большинство людей не достигают своего призвания и духовного предназначения. Как сказано у Паскаля, «человек бесконечно превосходит человека». Таланты, о которых говорится в евангельской притче, — это возможности, которые у нас есть и которые мы должны развивать так, чтобы они принесли плод. Мы должны осознавать, какую ответственность налагают на нас эти возможности, и действовать так, чтобы они проявляли себя.
Нашей целью должна быть жизнь в единстве с Богом. Мы должны непрестанно стремиться в Царство Небесное, для которого мы предназначены. Истинная жизнь для нас — жизнь вечная. Но жить ею мы призваны уже здесь, на земле.
Мы можем считать, что наша земная жизнь нормальна, лишь тогда, когда мы живем в единстве с Богом. Без этого мы остаемся «душевными людьми». Душевный человек, о котором говорит апостол Павел (см.: 1Кор. 2:14), — это человек, непроницаемый для трансцендентного, земной человек, заботящийся о мирском. Душевный человек не живет во всей своей человеческой целостности — он замкнут на себе. Душевный человек ограничен земной жизнью, не имеет иной перспективы, живет не во весь свой духовный рост, в отличие от духовного человека. Душевный человек — это эталон нормы для классической психиатрии. А на самом деле он находится в состоянии недуга, ибо дух в нем спит (см.: Рим. 11:8). Только в духовном человеке дух бодрствует, свободен, развит, расцветает и действует в соответствии со своей природой. Для духа нормой является жизнь в единстве с Богом.
Жить в единстве с Богом — значит постоянно жить со Христом, иметь в себе Христа, стать обителью Святого Духа: как говорил преподобный Серафим Саровский, целью христианской жизни является стяжание Духа Святого.
Постоянное пребывание в Боге
С самого начала важно обладать правильным восприятием жизни, то есть таким, которое обращало бы к Богу все наши действия и все наше бытие. Вне Бога жизнь абсурдна, не имеет смысла и вообще ничто. Но в Боге все обретает смысл.
Соединение с Богом осуществляется изо дня в день, каждую минуту.
Все наши поступки и мысли могут стать почвой для такого соединения.
Бог — творец всех вещей. Поэтому все исполнено религиозного смысла и может проживаться духовно, в соотнесенности с Богом. Вот почему мы должны будем дать ответ перед Богом за все мельчайшие подробности нашей жизни, за самые элементарные свои поступки, за самые низменные наши помыслы. Поэтому нужно каждое мгновение быть бдительным и все переживать в Боге.
Нужно призывать Бога, прежде чем браться даже за самые простые дела, все делать перед лицом Божиим.
Мы должны пытаться все делать в Боге и ничего не делать без
