Имеются яркие свидетельства того, что Баланос «реконструировал» Акрополь откровенно тенденциозно, опираясь на скалигеровскую хронологию. Например, он счел немыслимым восстанавливать те части Парфенона, которые расценивались историками как мусульманская мечеть [198]. Все понятно. В скалигеровской истории категорически запрещено даже думать о том, что ПАРФЕНОН ИЗНАЧАЛЬНО БЫЛ ХРИСТИАНСКИМ ХРАМОМ, А ПОТОМ ТРАНСФОРМИРОВАЛСЯ В МУСУЛЬМАНСКУЮ МЕЧЕТЬ. А все цитировавшиеся выше свидетельства, согласно которым средневековый Парфенон явно исполнял функции христианского или мусульманского храма, сегодняшние историки объявляют результатом его «варварской переделки в темные века».
Правда, в последнее время ситуация, может быть, изменится к лучшему. Во всяком случае, несколько лет тому назад известный архитектор Манолис Коррес, возглавивший реставрацию Парфенона, объявил о своем намерении восстановить «парфенонскую мечеть». Надо ли говорить, что он тут же натолкнулся на серьезное сопротивление историков. Пишут так: «Наибольшие споры вызывают планы Корреса сохранить при реставрации некоторые следы изменений, которые претерпел Парфенон за многие века. Он намеревается, например, частично показать мусульманскую мечеть, воздвигнутую внутри храма» [198], с. 102. Насколько нам известно, попытка Корреса вернуть Парфенону хотя бы часть его подлинного облика эпохи XIV–XVI веков, пока ни к чему не привела.
Настоящий раздел мы завершим небольшим, но поучительным штрихом. Он наглядно показывает, что далеко не всегда следует доверять современным «реставрациям». На рис. 1.52 приведена знаменитая композиция «Лаокоон», «найденная близ Рима в эпоху Возрождения» [198], с. 12. Считают, что это — мраморная копия якобы I века н. э. с оригинала якобы II века до н. э. То есть седая-седая древность. Хотя по своему стилю и качеству эта композиция чрезвычайно похожа, например, на творения Микеланджело, то есть на произведения Эпохи Возрождения.
Рис. 1.52. «Реконструкция» якобы XVI века статуи Лаокоона. Правые руки всех трех статуй подняты вверх. Скорее всего, это никакая не реконструкция, а оригинал XVI века. Взято из [198], с. 13.
Считается далее, что показанная на рис. 1.52 композиция Лаокоон является реконструкцией XVI века [198], с. 13. Однако, скорее всего, она и была сделана в XVI веке.
Обратим внимание, что правые руки всех трех статуй подняты вверх. Может быть, в этом был какой-то смысл, например, религиозный. Сейчас сказать об этом что-либо определенное трудно. Но самое интересное — не в этом. На рис. 1.53 приведена еще одна фотография той же самой композиции, но уже подвергшейся «реставрации» 1960 года [198], с. 12.
Рис. 1.53. «Реконструкция» 1960 года статуи Лаокоона. Современные реставраторы отбили все три поднятые вверх руки статуй. Самой большой из них приделали какой-то обломок. И авторитетно заявили, что «именно так было в глубокой древности». Взято из [198], с. 12.
Мы видим, что современные реставраторы по каким-то соображениям отбили правые руки всех статуй. У двух из них так и торчат теперь беспомощные нелепые обломки. Центральной же, самой большой статуе, ученые, поразмыслив, приделали вместо отбитой ими руки какой-то изогнутый обломок. Заявили при этом, что, наконец-то, нашли тот самый нужный кусочек, которого здесь так долго недоставало. Лежал он, якобы, безвестный, всеми забытый, на протяжении многих сотен лет в земле. Обнаружили его «в запасниках Ватикана» [198], с. 11. Современные ученые, наконец-то, увидели его, безошибочно распознав среди тысяч и тысяч аналогичных обломков, и уверенно заявили: Это и есть правильная правая рука Лаокоона. Куда более правильная, чем та, которая была у него на протяжении трехсот лет, с XVI века.
После этого неправильную руку уверенно отпилили. Вместе с половиной змеи, рис. 1.52, рис. 1.53. Отбитые куски, может быть, выбросили как явный хлам. А правильный обломок приклеили. Ясное дело, научно обосновали абсолютную необходимость такого улучшения. Написали статью. Впрочем, проговорились, что для того, ЧТОБЫ ПРИЛЕПИТЬ НАЙДЕННЫЙ ОБЛОМОК К СТАТУЕ, ПРИШЛОСЬ СЛЕГКА ПОДПОРТИТЬ САМУ СТАТУЮ ЛАОКООНА. Аккуратно пишут так: «Вытянутая рука здесь заменена вновь найденным подлинным фрагментом… Потребовалась мраморная врезка, обеспечивающая должные пропорции» [198], с. 13.
Очень трудно воспринимать всю эту «деятельность» как научное исследование. Говоря проще, это — подлог.
6. Странные параллели в скалигеровской истории религий
6.1. Средневековое христианство и его отражение в скалигеровской «языческой древности»
Кратко коснемся истории древних религий. Сегодня нас уверяют, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные индивидуальные религиозные культы, разделенные во многих случаях столетиями и даже тысячелетиями. Историки и этнографы XIX века провели огромную работу по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными в скалигеровской хронологии друг от друга сотнями и тысячами лет, существует ненормально большое число «параллелей», иногда даже поразительных совпадений. Этот непреложный факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, инфильтраций и т. п. Но все эти позднейшие рассуждения покоятся исключительно на скалигеровской хронологии и порождены ею. Изменение хронологии заставляет пересмотреть и прежнюю точку зрения на развитие, и формирование религий. Укажем здесь только некоторые типичные примеры параллелей, чтобы пояснить обнаруживающийся странный эффект «дублирования религий». Скорее всего, он порожден исключительно сдвигами в хронологии, см. ГХК.
Так называемый «кельтический памятник», открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. См. рис. 1.54. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть, попросту, ИИСУС. Под давлением ошибочной хронологии историки, тем не менее, вынуждены заявить, будто это «совсем не тот Иисус». А некий дохристианский «бог Иисус». См. также [544], т. 5, с. 683.
Рис. 1.54. «Кельтический» памятник, открытый под хорами собора Парижской Богоматери в 1771 году и находящийся теперь в парижском музее Клюни. Наверху полустертая, но отчетливо видимая надпись ESUS, то есть ИИСУС. Однако же, он объявлен археологами неким языческим богом лесов у «очень древних», якобы дохристианских галлов. Взято из [966], т. 2, с. 465.
Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древс утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские «древние» религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (то есть — всего лишь позднейшими отражениями и видоизменениями) христианства [259], [260]. Он писал:
«Я… придал… большое значение мифологическим ПАРАЛЛЕЛЯМ МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ЯЗЫЧЕСТВОМ… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе „совершенно не фигурирует“ погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Мариталу… Марианну… Мандану — мать „мессии“ Кира, „Великую матерь“ Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… „тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы“ (выражение Вейса)» [259], с. 150.
А. Древс приводит много ярких параллелей, отождествляющих святое семейство Христа с другими «святыми семействами» малоазиатских богов, отделенных якобы от начала н. э. многими столетиями. Отбросив хронологию Скалигера, мы видим, что все эти соответствия указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест распространения. Все они, вероятно, произошли из одного общего источника, то есть восходят к жизни и деятельности Христа в XII веке н. э. Ученые XIX–XX веков, обнаружившие все эти параллели, но будучи скованы неправильной хронологией, были вынуждены «поставить все с ног на голову». В результате они истолковали соответствия как указание на то, будто «позднее христианство» впитало в себя многочисленные «древние культы» и практически ничего нового не привнесло.
На рис. 1.55 представлено изображение якобы месопотамского ассиро-вавилонского царя Ассур-Назарея-Хабала, жившего будто бы за 930 лет до Рождества Христова. Однако на его груди — обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Скорее всего, это средневековый царь.
