Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом
И способность постижения не действует, – это зовут высшим путем".
Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, достигнув [своей] цели, последовал по северному пути [солнца], ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь [в мире]. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят:
"Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, -
Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные.
Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх;
Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем.
Другая сотня его лучей также ведет вверх -
С ее помощью достигают обителей, [где пребывают] сонмы богов.
По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз,
Блуждают здесь против воли [существа], вкушая [плоды своих] дел.
Поэтому то блаженное солнце – причина творения, неба и освобождения". -
31. "Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся [к предметам]? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?" – так говорят и отвечают: "Они – природы Атмана, ибо Атман посылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами". – "Каков же Атман?" – "Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам". – Некоторые [говорят]: "Знак для него, лишенного знака, – что тепло и проникнутое [теплом] для огня или сладчайший вкус – для воды"; некоторые: "Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание"; некоторые: "Это способность постижения стойкость, память, познание". И поистине, это ею [знаки], как ростки – [знаки] семени и дым, свет, искры – [знаки] огня Об этом говорят.
"Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него.
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее"
32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа [вышли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они – его существа.
33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных частей, – год. Его составные части – это весна, лето, пора дождей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь – первый жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное пространство, он передал его ветру. Поистине, ветер – дыхание, огонь – дыхание. Его составные части – это дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространство – второй жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре. Поистине, Индра – это солнце, это огонь. Его составные части – это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это небо – третий жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радостным.
34. Земля – [огонь] гархапатья, воздушное пространство – дакшинагни, небо – ахавания. Они – Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому [подношению на них] проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать его, восхвалять, размышлять о нем. Взяв подношение, жертвователь стремится [так] размышлять о божестве
Златоцветная птица, обитающая в сердце и в солнце, -
Нырок, гусь, великий блеском – Его мы чтим в этом огне.
И так он раскрывает значение священных слов: "Это желанное сияние Савитара…" – об этом следует размышлять тому, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он достигает спокойствия разума и влагает [разум] в Атмана. Об этом также стихи:
Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике,
Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике.
[Даже] в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике,
Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные [понятия] в силу прежних деяний.
Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее.
Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.
Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды] добрых и недобрых дел;
Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья.
Когда мысль человека привержена к Брахману,
Словно к предметам этого мира, – кто не освободится тогда от уз?
Ибо разум, как говорят, бывает двух видов – чистый и нечистый
Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний
Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым,
Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.
До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению
Это – знание и освобождение, [все] остальное – простершиеся [в мире] узы.
Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны,
Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.
Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве,
Так и тот, чей разум вошел в [Атмана], достигает освобождения.
Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:
Привязанный к предметам восприятия, [он ведет] к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением.
Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к воспоминанию о пространстве – уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем.
35. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение ветру, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение солнцу, пребывающему в небе, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение Брахману, пребывающему во всем, помнящему обо всем, – доставь все этому жертвователю!
Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его чтущему действительное, Вишну.
Я это тот пуруша в солнце. Поистине, это чтущий действительное, солнечная природа солнца; это чистый пуруша, бесполый. Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это бессмертие в середине солнца; поистине, луна и жизненные силы – его ростки; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространстве; это яджус. что сияет в середине солнца; Аум, воды, свет, сущность, бессмертие, Брахман, бхус, бхувас, свар. Аум!
С восемью стопами, сияющий "гусь", с тремя нитями, тонкий, непреходящий,
Слепой к добру и злу, пылающий жаром, – видящий [его] видят все.
Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это то, что, поднявшись в середине солнца, становится двумя лучами; это знающий, чтущий действительное; это яджус, это подвижничество, это огонь, это ветер, это дыхание, это воды, это луна, это ясное, это бессмертие, это обитель Брахмана, это океан света – в нем жертвователи растворяются, словно соль. Поистине, это единство с Брахманом, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: "Подобно светильнику, колеблемому легким ветром, горит тот, который входит в среду богов". Поистине, кто знает это, тот – знающий, тот – знающий различие; он достигает единства и проникается им. Те, кто постоянно поднимается подобно каплям, подобно молниям огненных облаков в высших небесах, – [те] силой своего пребывания в свете и славе, поистине, подобны гребням пламени.
36. Поистине, есть два образа света Брахмана: один – успокоенный и один – изобильный. И успокоенный имеет своей опорой пространство, изобильный – пищу. Поэтому следует совершать подношения на алтаре священными словами, травами, маслом, мясом [жертвенных животных], лепешками, вареным рисом и прочим, [а также] оставшимися едой и питьем, [влагая их в] рот с мыслью, что рот – [огонь] ахавания, [и делать это] ради увеличения жара и достижения мира чистоты и бессмертия. Об этом говорят: "Пусть стремящийся к небесному [миру] совершит агнихотру. Агништомой он достигает царства Ямы, уктхой – царства Сомы, жертвой шестнадцати – царства солнца, атиратрой – независимости, тысячелетней жертвой – [царства] Праджапати".
