11. Поистине, сущность пространства внутри [сердца] – это высший жар. Это сказано трижды – в огне, в солнце, в дыхании. Поистине, сущность пространства внутри сердца – это слог Аум. Благодаря ему этот [жар] возникает, восходит, выходит с дыханием, поистине, это вечная опора размышления о Брахмане. Здесь в дыхании он являет и распространяет тепло, пребывая [в сердце]. В дыхании он подобен [восхождению] дыма, что, поднимаясь по ветвям, следует с дерева на дерево; это подобно распространению соли в воде, подобно теплу масла, подобно распространению [мысли] размышляющего. Об этом говорят: "Почему он зовется молнией? Потому что, едва будучи произнесен, он освещает все тело". Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим [звуком] Аум.
Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, -
Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.
Место их соединения – отверстие внутри сердца,
Свет их обоих – красный комок, [находящийся] здесь.
От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.
Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,
Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.
Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле
И – знай! – устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.
Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;
Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.
Наделенный глазом, двигающийся во сне, [крепко] спящий и находящийся за пределами сна -
Таковы четыре разных его состояния; четвертое – высшее среди них.
Одной своей стопой Брахман движется в [первых] трех и тремя стопами движется в последнем.
Вкушая истинное и ложное, великий Атман обретает двойственную природу, великий Атман обретает двойственную природу.
ИША УПАНИШАДА
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,
Оно внутри всего – оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, -
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще бoльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, -
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
МУНДАКА УПАНИШАДА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.
Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний.
2. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,
Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
3. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".
4. И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее".
5. Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.
Высшее же – то, которым постигается непреходящее;
6. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
7. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения,
Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.
8. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,
Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.
9. От того, кто – всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища. Вторая глава
1. Вот эта истина:
Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.
2. Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,
То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.
3. Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,
Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.
4. Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].
5. Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,
Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.
6. "Приди, приди!" – [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,
Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!".
7. Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом – восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;
Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.
8. Пребывание в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
9. Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";
Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.
10. Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.
11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,
Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.
12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному.
Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.
13. Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий
Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.
