Один весьма обеспеченный молодой человек как-то раз отдыхал под деревом. Хотя он имел немало имущества, но в его голове возникла такая мысль: «Я еще не так богат. Если я стану самым богатым в этом городе, вот тогда я стану счастливым». Как только у него возникло это желание, он сразу стал переживать из-за недостатка богатства. Такой работой ума он сам создал себе страдание.
С тех пор он все время носился с этой идеей. Наконец, его голова стала уже не совсем нормальной: ест он или идет куда-то - в мыслях вертится только его будущее богатство. Он решил вырубить все деревья на своем земельном участке, посадить зерно, собрать урожай, а затем продать его и разбогатеть. Как только это план созрел, он быстренько побежал просить у соседа топор, чтобы рубить деревья. Но за день столько деревьев не вырубишь. Вечером он пришел возвращать топор, но сосед в это время ужинал, и пришлось оставить топор у двери. А кто-то этот топор украл. На следующее утро пришел сосед и спрашивает: «Где мой топор?» Человек ответил, что оставил его у двери. Сосед стал кричать, что там топора нет - и начался спор.
Потом подошла жена этого человека и тоже начала его ругать: «Ты глупец, все время наступаешь на одни и те же грабли!» Так все принялись его бранить. Он не выдержал этого и убежал. Это случилось во времена Будды, и тому человеку посчастливилось убежать не в бар, куда в наше время сбегают мужчины заливать водкой свои семейные ссоры, а в лес.
В лесу он увидел медитирующего Будду, который выглядел таким спокойным и умиротворенным, что человек невольно подумал: «Какой он счастливый!» Стоило ему так подумать, Будда кивнул головой и подтвердил: «Да, я очень счастлив». Тогда человек спросил у Будды: «Почему ты так счастлив, а я нет?» Будда ответил: «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в городе. Не имея такого желания, я не был вынужден рубить деревья. Так как мне не надо было рубить деревья, мне не пришлось занимать топор у соседа. Не взяв топор, я его не потерял. А так как я не терял топора, мне не пришлось ругаться с соседом. А поскольку у меня нет жены, жена меня тоже не ругала. Поэтому я счастлив». Здесь Будда демонстрирует нам механизм возникновения наших страданий, причиной которых являются неразумные желания.
То же самое происходит и в вашей жизни. Например, некая женщина жила очень спокойно и счастливо, пока однажды к ней не пришла подруга и не спросила ее, замужем ли она. И между ними зашел разговор о замужестве. В это время у женщины возникло желание выйти замуж, и вместе с этим сразу же появилось страдание от отсутствия мужа. Можно проследить на примере психологии этой женщины, как страдание порождается из желания.
Или рассмотрим пример с мужчиной, у которого не было машины. Как только у него возникает желание иметь автомобиль, он уже плохо спит, теряет аппетит, т. е. во второй момент желания у него возникает страдание от отсутствия машины. Оно также создано его умом. Утром, как только он открывает глаза, сразу в его голове появляется образ машины. Потом на улице, глядя на чужие машины, он будет еще больше взращивать свое желание иметь автомобиль.
Если вы станете немного мудрее, то проблемы исчезнут естественным образом. В буддизме нет догм, в действительности все в нашей жизни зависит от механизма работы нашего ума. По этой причине Будда сказал: «Никто не создавал и не создает твои страдания. Они возникают из-за глупых желаний, порождаемых твоим умом». Поймите, что не так важно, есть ли у вас машина или муж. Если они есть - это хорошо, а если их нет - может быть, это еще лучше. Самое главное - иметь здоровый ум.
Итак, третья благородная истина - это ум, свободный от омрачений. В настоящий момент у вас его нет. Объекты первых двух истин - страдание и источник страдания - это нечто весьма нехорошее, и они у вас есть. Объекты двух вторых благородных истин - это счастье и причины счастья, которых вы пока не имеете. Поскольку мы не хотим страдать, нам необходимо избавиться от объектов первых двух благородных истин. Мы хотим быть счастливыми, но без причины счастье к нам не придет, его нужно создавать. Настоящее счастье - это ум, свободный от омрачений. Вы, наверное, заметили, что в те моменты, когда вам удавалось несколько ослабить гнев или другую клешу, ровно настолько ум становился счастливее. Насколько меньше станет в вашем уме глупых желаний, вызванных клешами, настолько же меньше в нем будет страданий. Сокращение дурацких желаний и взращивание мудрых намерений называется практикой Дхармы.
Когда у вас появляется разумное желание, в этот момент вы должны быть активными, тогда это будет созидательная активность. Если у вас появляется негативное желание, и, побуждаемые им, вы становитесь активным, тогда ваша активность неблагая, разрушительная. Это очень опасно. А если у вас вообще нет желаний, вы просто ничего не делаете - в этом тоже нет ничего хорошего. Итак, я вам объяснил очень важные вещи, не забывайте об этом.
4.4. Благородная истина пути
Четвертая благородная истина говорит о пути, или о причинах счастья. Итак, Будда сказал: «Осуществите благородную истину пресечения страдания и медитируйте на благородную истину пути». Тем самым он утверждал, что настоящее счастье - ум, полностью свободный от омрачений, - не придет к вам само. Оно скрыто от вас неведением. Чтобы осуществить, реализовать это счастье, вам нужно избавиться от неведения, применив соответствующее противоядие. Здесь под неведением понимается цепляние за «я» и объекты как за нечто истинно существующее. Противоядием от него является познание пустоты «я» и феноменов от истинного существования.
Неведение и мудрость, познающая пустоту, рассматривают один и тот же объект с разных сторон. Неведение считает, что истинное существование есть на самом деле, потому что верит в видимость такого существования. Мудрость путем анализа объекта постигает, что никакого истинного существования нет, оно только является нам как обманчивая видимость. Когда мы очень отчетливо понимаем, что истинного существования нет, тогда неведение исчезает.
Будда говорил: «Для того чтобы обрести безупречное счастье, нам нужно медитировать о пути», т. е. о пустоте. Мудрость, познающая пустоту, называется «путь». В настоящий момент у вас нет такой мудрости, поэтому основную часть времени ум пребывает под властью неведения. По этой причине не стоит иметь слишком много желаний - все они так или иначе возникли на основе неведения. Хотя они кажутся нам разумными, но основа у них - неведение, поэтому новичкам в самом начале лучше постараться уменьшить количество желаний.
Третья тренировка - тренировка мудрости - подобна пуле. Для того чтобы осуществить в вашем уме эту мудрость, познающую пустоту, вам необходимо оружие - шаматха, или тренировка сосредоточения. Итак, развитие концентрации очень важно. Сосредоточение позволит вашему уму стать гораздо острее, с его помощью вы сможете очень быстро понять природу феноменов. А для развития сосредоточения в качестве фундамента необходима нравственность.
Нравственность должна быть основана на законе кармы. Следуя этому закону, не вредите другим. Если вы помогаете другим, то косвенно помогаете себе, поэтому старайтесь помогать другим изо всех сил. Вы можете делать все что угодно, но никому не вредите. Вам нет необходимости закрывать лицо. Откройте лицо, ешьте что хотите, только не создавайте проблем людям, дайте им жить спокойно. Это и есть буддийская нравственность. Не вредить другим - это самый важный этический принцип в буддизме. Совершая активные физические действия, следите за телом, чтобы не повредить кому-то. Когда вы находитесь в окружении людей, контролируйте свою речь, а, находясь в одиночестве, проверяйте свой ум. Ваша практика также состоит в том, чтобы довольствоваться тем, что у вас есть.
Постоянно развивайте желание обрести безупречное счастье, т. е. ум, полностью свободный от омрачений. «Как было бы здорово достичь нирваны! Будды и бодхисаттвы, благословите меня на развитие такого состояния ума. Ум под властью омрачений имеет природу страдания. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, защитите меня от страданий и помогите избавиться от сансары! Из-за того, что мой ум всегда пребывает под контролем омрачений, я создаю негативную карму, в результате проявления которой я попаду в низшие миры - это ужасно. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от падения в низшие миры!» - такая молитва и называется принятием Прибежища. С того момента, когда у вас появляется такое Прибежище, вы становитесь буддистом. Вначале порождайте Прибежище, затем - желание достичь освобождения, понимая, что, пока в вашем уме властвуют клеши, он будет обладать природой страдания. «Как бы я хотел полностью освободиться от омрачений и обрести безупречное счастье» - такое желание называется отречением.
