И, разумеется, только человек может потерять рай. Это экстаз и агония человека, его привилегия, его свобода – и его падение.
Жан-Поль Сартр прав, когда говорит: «Человек осужден быть свободным». Почему «осужден»? Потому что вместе со свободой возникает выбор – выбор между тем, чтобы быть естественным или быть неестественным. Когда нет свободы, нет и выбора.
Животные все еще живут в раю, они его никогда не теряли. Но поскольку они его не теряли, они не способны его осознавать. Они не знают, где они. Чтобы узнать, где ты, ты должен вначале потерять это место. Именно так становится возможным познание – через потерю.
Вы узнаете что-то только тогда, когда теряете это. То, что вы никогда не теряли, что всегда было с вами, вы принимаете как нечто само собой разумеющееся. Оно становится настолько очевидным, что вы о нем забываете.
Деревья все еще в раю, и горы, и звезды, но они не знают, где они. Только человек может это знать. Дерево не может стать буддой, но не потому, что есть какая-то разница между внутренней природой будды и природой дерева. Дерево не может стать буддой, потому что оно уже будда! Чтобы стать буддой, дерево должно вначале потерять свою природу, оно должно удалиться от нее.
Вещи можно видеть только с определенного расстояния. Если вы стоите слишком близко к ним, вы не можете их видеть. То, что увидел Будда, не видело ни одно дерево. Это доступно и деревьям, и животным, но только Будда способен осознавать это – рай, вновь обретен– ный рай.
Рай становится раем только тогда, когда он обретается вновь. Красота и тайны естества открываются лишь тогда, когда вы возвращаетесь домой. Когда вы идете против своей природы, когда удаляетесь от себя, только тогда однажды начинается путешествие обратно домой. Вы поворачиваете назад, когда начинаете жаждать естества, когда начинаете умирать без него.
Это и есть первородный грех. Сознание человека – вот его первородный грех, его грехопадение. Но без первородного греха невозможен ни Будда, ни Христос.
Первое, что нужно понять, это то, что человек может выбирать. Он является единственным животным, способным выбирать, способным делать неестественные вещи, способным делать то, чего не следует делать, способным пойти против себя и против Бога, способным уничтожить себя и свою благодать – способным создать ад.
Создание ада порождает контраст, и тогда можно увидеть, что такое рай. Только через контраст появляется возможность познания.
Итак, запомните, есть два пути: можно жить естественно и можно жить неестественно.
Когда я говорю, что можно жить естественно, я имею в виду, что можно жить, не совершенствуя себя. Можно жить в доверии – вот что такое естественность. Можно жить в спонтанности. Можно жить, не будучи делателем. Можно жить в бездействии, которое даосы называют вей-ву-вей – действие через бездействие.
Естественность означает, что вы ничего не делаете, все происходит само собой. Реки текут – но они ничего не делают. Деревья растут – но они не беспокоятся об этом, им не нужен ни совет, ни руководство. Деревья цветут – но они не должны думать о цветении и планировать, какого цвета, какой формы должны быть цветы. Это все происходит само собой.
Дерево расцветает тысячами цветов без малейшего беспокойства, без единой мысли, без единого плана, без единого чертежа. Оно просто цветет! Дерево растет точно так же, как горит огонь. Это естественно. Это заложено в природе вещей. Семя становится ростком, росток становится деревом, дерево однажды покрывается листвой, и затем в один прекрасный день на нем появляются бутоны, потом цветы и, наконец, плоды – все это происходит само собой!
Ребенок, растущий в материнской утробе, ничего не делает. Он находится в ву-вей. Но это не значит, что ничего не происходит. На самом деле, происходит столько всего, что больше никогда в жизни не будет происходить так много. За эти девять месяцев в материнской утробе происходит так много событий, что если даже вы будете жить девяносто лет, в вашей жизни не произойдет столько событий.
Происходят миллионы вещей. Ребенок зачинается как невидимая клетка, и затем все начинает происходить, разворачиваться. Ребенок не сидит в этой клетке как маленький человечек, думающий, планирующий, беспокоящийся и страдающий от бессонницы. Там никого нет!
Понять это – значит понять Будду: вещи могут происходить без вашего малейшего участия и беспокойства. Все всегда происходило и происходит. И даже когда вы начинаете действовать, вы действуете лишь на поверхности. Глубоко внутри все происходит само по себе.
Как вы думаете, когда вы спите, вы прикладываете усилия, чтобы дышать? Это происходит само собой. Если бы человеку надо было дышать намеренно и постоянно помнить о том, что надо дышать, никто не смог бы прожить ни дня. Стоит на миг забыть, и дыхание остановится. Стоит забыть вдохнуть, и вам конец. Как бы вы тогда спали? Вам пришлось бы постоянно быть начеку, вам пришлось бы просыпаться много раз за ночь, чтобы проверить, дышите вы или нет.
После того, как вы приняли пищу, вы забываете об этом. И происходит миллион вещей: пища переваривается, расщепляется, разрушается, меняется, химически трансформируется. Она становится вашей кровью, вашими костями, вашим костным мозгом. Идет грандиозная работа. Кровь постоянно циркулирует и выбрасывает из тела мертвые клетки.
Сколько всего происходит внутри вас совершенно без вашего делания?
Делание остается на поверхности. Человек может жить искусственно на поверхности, но глубоко внутри, в сокровенных глубинах своего существа, он всегда естествен. Ваша искусственность – лишь тонкий покров вашей естественности. Но этот покров становится толще с каждым днем – больше мыслей, больше планов, больше активности, больше действий, больше делателя, больше эго… и вырастает корка. Эту корку Будда называет сансарой – миром.
Феномен делателя, эго, заключается в утрате естественности, в противостоянии естественности и в уходе от нее. Однажды вы уходите так далеко, что начинаете задыхаться. Вы уходите так далеко, что возникает шизофрения: ваша периферия начинает отрываться от центра. Это момент обращения, момент, когда религия становится важной. Это момент, когда вы начинаете искать выход, когда вы начинаете думать: «Кто я?» Это момент, когда вы начинаете оглядываться назад: «Откуда я пришел? Каково мое изначальное лицо? Какова моя природа? Я ушел слишком далеко, пора возвращаться. Еще один шаг, и я развалюсь на части. Я разорвал все связи, остался только маленький мостик».
Это ничто иное, как невроз. Вот почему психология не может излечить невроз. Она может его красиво объяснить, удовлетворить вас, утешить, подбодрить, она может научить вас жить с этим неврозом и не беспокоиться о нем. Она может предложить вам такой образ жизни, при котором могут существовать и невроз, и вы – она может научить вас некому сосуществованию. Но она не может уничтожить его – только религия способна это сделать. И пока психология не совершит квантового скачка и не превратится в религию, она остается неполной.
Почему религия способна исцелить невроз? Почему религия способна исцелить шизофрению? Потому что она может сделать вас цельными. Периферия больше не будет противостоять центру: они возьмутся за руки и обнимутся. Они станут одним целым. Они будут жить в одном ритме, будут вибрировать в унисон. Это и есть истинное здоровье – целостность, единство… и святость. Именно тогда возникает качество Будды, и человек снова становится психически здоровым.
Пока вы не станете буддами, вы будете оставаться более или менее душевнобольными. Душевная болезнь будет неизбежно оставаться частью вашего существа. Вы можете научиться как-то жить с ней, но это будет лишь «как-то». Вы научитесь справляться с ней, но не сможете расслабиться и забыть о ней.
Вы не замечали? Все боятся сойти с ума. Все стараются себя контролировать, но всегда присутствует страх: «Если что-то пойдет не так, если случится что-то плохое, я могу потерять контроль над собой». Все находятся на грани безумия. Все подошли к этой грани почти на девяносто девять процентов. Еще один шаг, какой-нибудь пустяк, последняя капля: банкротство банка, измена и уход любимой женщины, упадок бизнеса, – и вы сходите с ума, душевного здоровья как не бывало. Наверное, оно было лишь фасадом, раз так легко исчезло. Оно было очень тонким и хрупким. На самом деле его не было вовсе.
Разница между обычным человеком и душевнобольным не в качестве, а в количестве. Пока вы не станете буддой, христом или кришной – это лишь разные названия одного состояния сознания, когда центр и периферия взаимодействуют как в танце, как в симфонии, – пока не возникнет эта симфония, вы будете оставаться поддельными, фальшивыми, условными, у вас не будет истинной души. Это не значит, что вы не можете ее иметь – она изначально ваша. Нужно лишь попросить, и вы ее получите. Иисус говорит: «Стучите, и отворят вам, просите, и дано вам будет». Попросите, и вы ее обретете.
