мишна третья
ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: ВЫТИРАЮТ РУКИ ПОЛОТЕНЦЕМ И КЛАДУТ ЕГО НА СТОЛ. А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: НА ЛОЖЕ.
Объяснение мишны третьей
Полагалось, чтобы каждый из участников трапезы имел свое полотенце, о которое он вытирал свои руки и после омовения их, и во время трапезы. И разошлись мнения школы Шамая и школы Гилеля относительно того, куда можно класть это полотенце — на стол, за которым ест участник трапезы, или на ложе, на котором он возлежит (потому что в те времена во время трапезы не сидели, а возлежали на специальных ложах). Как и в предыдущей мишне, причиной спора является стремление сохранить ритуальную чистоту.
Школа Шамая говорит: вытирают руки полотенцем — после совершения омовения рук перед трапезой, и кладут его на стол — для того, чтобы вытирать о него руки во время трапезы. Однако класть полотенце на ложе нельзя, потому что последнее может быть ритуально нечистым (хотя это обстоятельство отнюдь не препятствует его использованию: даже если это ложе является "первым по нечистоте", оно не в состоянии осквернить ни человека, ни вещи). Дело в том, что влага, оставшаяся в полотенце после того, как им вытерли мокрые руки, воспримет от ложа ритуальную нечистоту и осквернит руки человека, если он вытрет их полотенцем во время трапезы (потому что, как было сказано в объяснении предыдущей мишны, жидкость, воспринимая ритуальную нечистоту, всегда становится "первой по нечистоте"). Что же касается стола, то школа Шамая запрещает использование стола, являющегося "вторым по нечистоте", из опасения, что на нем будут есть труму (которая становится нечистой от соприкосновения со "вторым по нечистоте"). Таким образом, стол должен быть всегда ритуально чист, и можно класть на него полотенце без всяких опасений.
А школа Гилеля говорит: на ложе — после совершения омовения рук руки вытирают полотенцем и кладут его на ложе, но не на стол. Школа Гилеля считает, что можно использовать стол, являющийся "вторым по нечистоте", потому что нет опасности, что на нем будут есть труму (когены, имеющие право есть труму, тщательно следят за соблюдением ритуальной чистоты и не станут есть за столом, относительно ритуальной чистоты которого они не уверены вполне). Наоборот, если положить влажное полотенце на стол, то легко может получиться, что человек будет есть и пить нечистое: вода, находящаяся в полотенце, воспримет ритуальную нечистоту от стола и передаст ее еде и напиткам. Правда, если положить полотенце на ложе, то (как справедливо опасается школа Шамая), может случиться, что человек будет есть нечистыми руками, однако школа Гилеля считает, что это меньшее зло, нежели осквернение еды и питья. Дело в том, что Тора не предписывает омовение рук перед обычной, будничной едой (лишь мудрецы Торы обязали делать это — как сказано в введении к объяснению предыдущей мишны). В отличие от этого, освернение будничной еды при соприкосновении с "первым по нечистоте" — это закон, вытекающий непосредственно из текста Торы. Следовательно, если уж закон будет нарушен — то предпочтительней нарушение декрета мудрецов, чем нарушение закона Торы (гемара).
мишна четвертая
ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: [сначала] НАВОДЯТ ЧИСТОТУ В ПОМЕЩЕНИИ, А ПОТОМ ОМЫВАЮТ РУКИ. ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ЖЕ ГОВОРИТ: [сначала] ОМЫВАЮТ РУКИ И [лишь] ПОТОМ НАВОДЯТ ЧИСТОТУ В ПОМЕЩЕНИИ.
Объяснение мишны четвертой
Омовение рук, о котором говорится в этой мишне, — это омовение рук после трапезы перед чтением благословения после еды, так называемое "последнее омовение", обязательность которого декретирована мудрецами Торы (Хулин 105а). Поясняется в гемаре, что это было сделано из боязни перед едкой седомской солью, вредной для глаз (Эйрувин 176). Дело в том, что (как комментирует Раши) мудрецы рекомендовали в конце любой трапезы съедать несколько крупинок соли, и существовала опасность, что пальцем, на котором остались частицы соли, человек прикоснется к глазу и повредит себе зрение. Правда, Тосафот считают, что теперь "последнее омовение" необязательно, потому что седомская соль не употребляется и исчез обычай после еды брать на палец соли. Тем не менее, авторитеты галахи считают, что и в наше время следует омывать руки перед чтением благословения после еды — для того чтобы прочесть его с чистыми руками. Основанием для этого служат слова гемары (Брахот 536): "Так же, как с грязными руками не участвуют в храмовом служении, — не произносят благословения с грязными руками". Также из текста Торы приводится намек на необходимость омывать руки дважды — перед едой и перед заключительным благословением: "И освящайте себя, и станете святы — Я Г-сподь Б-г ваш!" (Ваикра 11, 44). "И освящайте себя" — намек на "первое омовение", "и станете святы" — намек на "последнее омовение", "Я Г-сподь Б-г ваш" — это намек на благословение после еды. Следовательно, перед тем, как читать благословение, необходимо очищение и освящение самого себя.
Школа Шамая говорит: [сначала] наводят чистоту в помещении — в котором ели, а потом омывают руки — то есть омывают руки перед чтением заключительного благословения. Дело в том, что если "последнее омовение" будет сделано над остатками пищи, вода может попасть на них и испортить; среди них же могут быть куски величиной с казаит — получится, что пища портится понапрасну (что запрещено Торой).
Школа Гилеля же говорит: [сначала] омывают руки и [лишь] потом наводят чистоту в помещении. Школа Гилеля считает, что нечего опасаться напрасной порчи пищи: перед "последним омовением" слуга собирает куски, не меньшие, чем казаит; что же касается остатков пищи, меньших, чем казаит, то их порча не запрещена Торой — так что нечего опасаться, что вода от "последнего омовения" попадет на них.
Барайта, которую цитирует гемара, объясняет, что суть разногласия между школами Шамая и Гилеля состоит в вопросе, можно ли пользоваться услугами невежды. Школа Гилеля считает, что в качестве слуги нельзя использовать невежду, а слуга, сведущий в законах Торы, никогда не оставит к "последнему омовению" кусок пищи, не меньший, чем казаит (так что возможность напрасной порчи пищи исключена). Однако школа Шамая считает, что слугой может быть и невежда — поэтому следует принять меры на случай, если слуга по неведению оставит куски пищи не меньшие, чем казаит (поэтому необходимо навести чистоту в помещении раньше, чем будет совершено "последнее омовение" — чтобы вода не попортила пищу). Гемара постановляет, что во всей этой главе галаха соответствует мнению школы Гилеля — кроме этой мишны, в которой галаха установлена согласно школе Шамая.
мишна пятая
ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: СВЕТ, ЕДА, БЛАГОВОНИЯ И ГАВДАЛА; А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: СВЕТ, БЛАГОВОНИЯ, ЕДА И ГАВДАЛА. ШКОЛА ШАМАЯ ГОВОРИТ: "...КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ СВЕТ ОГНЯ"; А ШКОЛА ГИЛЕЛЯ ГОВОРИТ: "...ТВОРЯЩИЙ СВЕТ ОГНЕЙ".
Объяснение мишны пятой
В Торе написано (Шмот 20, 8): "Помни день субботний, чтобы освящать его". "Освящать его", — говорят мудрецы, — означает: произносить благословение. Отсюда выводится галаха: "ПРИ НАСТУПЛЕНИИ СУББОТЫ ПРОИЗНОСИТСЯ КИДУШ НАД БОКАЛОМ ВИНА, ПОСЛЕ УХОДА СУББОТЫ НАД БОКАЛОМ ВИНА ПРОИЗНОСИТСЯ ГАВДАЛА" (Мехильта; Песахим 106а; Рамбам Законы о субботе 29, 1).
Согласно постановлению мудрецов Торы, на исходе субботы кроме благословения "...разделяющий святое и будничное..." (которое является сутью гавдалы) произносятся еще два благословения: 1) над благовониями — "творящий благовонные деревья" или "творящий благовонные травы" и 2) над только что зажженным светильником.
Причину включения в гавдалу благовоний Рамбам объясняет так (Законы о субботе 29, 29): "Душа скорбит о субботе, которая уходит, — поэтому мы доставляем ей удовольствие вдыханием ароматов, чтобы подбодрить ее и развеселить". Другое объяснение заключается в том, что на исходе субботы еврей падает духом, чувствуя потерю "добавочной души" (которая дается ему свыше на время субботы), — вдыхание ж ароматов возвращает ему присутствие духа (тосафот к Песахим 102б, Бейца 336). Другое благословение — над только что зажженным светильником — включено в гавдалу потому, что искусственный огонь был получен человеком впервые именно на исходе субботы. Гемара рассказывает, что Всевышний тогда подал мысль Адаму ударить друг о друга два камня и высечь огонь (Песахим 54а). Кроме этого, есть точка зрения, что смысл этого благословения благодарность Всевышнему за дарованное благо пользоваться огнем (зажигать который было запрещено в течение всей субботы — а теперь вновь разрешено). Следует отметить, однако, что в народе сложился обычай произносить над благовониями другое благословение: "творящий различные виды благовоний", охватывающее все виды ароматных веществ, — по причине того, что далеко не все точно знают о происхождении данного благовония для того, чтобы произнести над ним благословение, специфическое только для него.
