КЕВАЛИ 2. Этот способ дыхания можно охарактеризовать самое наилучшее, как расслабление дыхательных органов, обусловленное опущением грудной клетки. Если упражняющийся при предыдущем способе дыхания (КЕВАЛИ 1) получил ощущение неограниченного расширения всего дыхательного аппарата во время дыхания, то он чувствует постепенный упадок его, пока дыхание почти прекращается, во всяком случае станет почти незаметным. Это состояние называется по индийски ЛАЙЯ ("прятки") дыхания, в противоположность КСАЙЯ ("иссякание","заход"), полному прекращению дыхания, которое преподается некоторыми безответственными учителями ЙОГИ, хотя это умерщвление дыхательной деятельности самими ими не выполняется и полностью извращается подлинная мысль предписания Патан-джали: "покой и ясность мыслительной субстанции", "приводимую сюда", а не закостенение ее. Если тело йогина в "УПАНИШАДАХ" сравнивается с повозкой, мысли с лошадью и дыхание с поводьями, управлением конем и езда, то ни в коем случае не должны быть целью искусства езды (ЙОГИ) остановка коня и повозки.
Но как достичь этих высших из всех ступеней дыхания? Они возникают, как впрочем и все в ЙОГЕ, сами по себе, как только достигнута предыдущая ступень, непрерывное дыхание достигает правильных взмахов. Если посредством постепенного вдоха добился необходимого расширения легких до их максимальных границ, то вся грудная клетка, дыхательные органы расслабляются, "спадают" пока дыхания более не замечаешь. Получается, что как будто вообще не дышишь.
Это незаметное дыхание, как уже указывалось, является постоянным сопровождением медитации, каковая возникает и достигает своего высшего размера только при этом способе дыхания (КЕВАЛИ 2). Всякая попытка вызвать медитацию или даже погружение как ее вершину, со всеми возникающими отсюда явлениями и силами, без этого способа дыхания непременно не достигнет цели.
Эти три дыхательных упражнения последней группы — ТАЛА-ЮКТА, КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2 — выполняются после других, но могут возникнуть и спонтанно, фактически, со временем не нужны будут предварительные упражнения, да и прочие дыхательные упражнения для того, чтобы немедленно выполнить последнее и важнейшее незаметное дыхание. Но хорошо делают, начиная с маятникового дыхания. Во всяком случае можно быть уверенным, что КЕВАЛИ (1 и 2), поскольку речь будет идти о дальнейших упражнениях ЙОГИ — концентрации и медитации — заменяет и замещает все дыхательные упражнения.
Но и ТАЛА-ЮКТА имеет многие преимущества. Она в высшей степени успокаивает нервы и нет практически никакого другого дыхательного упражнения, да и вообще другого упражнения, которое в том же действии приравнивалось бы к этому маятниковому дыханию. Второе, успокоением лицевых нервов, которые у цивилизованных людей вследствие ежедневных забот и напряжения в борьбе за существование более или менее натянуты и придают лицу типичное выражение, расслабляются и они. Общее выражение получает благодаря этому спокойствие и гармоничность, становится одним словом "прекраснее". Все мы знаем удивительную уравновешенность, почти одухотворенность "Маски неизвестного", захлебнувшегося в Сене — в смерти расслабляются все мышцы лица, и этим же объясняется этот феномен спокойствия и у живых, которые постоянно и неограниченно упражняются в маятниковом дыхании. Третье, и это также недостижимо иными средствами, голос становится яснее и выше, особенно у мужчин. Он остается даже после "ломки голоса", как правило, несколько выше.
5. ПРАТЬЯХАРА ("Несвязывание мыслей с внешним миром")
Что же является следствием этой дыхательной техники? Мы уже видели, что любая дальнейшая ступень ЙОГИ органически развивается из предыдущей. Так НИЯМА была распространением главного принципа ЯМЫ, от чисто духовного уровня к физической повседневной жизни, благодаря чему гигиенические основы были созданы и указали путь к дальнейшему оздоровлению тела. Ступень АСАНЫ была поэтому лишь логическим завершением. За регулированием телесного здоровья должны быть предприняты такие же точно шаги и в духовной сфере — сфере тонкоматериального тела. Это обеспечивают дыхательные упражнения ПРАНАЯМЫ. Теперь возникает необходимость совершенствовать и дух (по индийски МАНАС) посредством ЙОГИ, для чего служат последующие ступени (ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА). В заключение останется лишь одна последующая ступень — САМАДХИ (экстаз), которая преследует собой единственную цель — освободить человека от уз материи путем познания Истины. Обратимся сначала к первой из этих дальнейших ступеней — к ПРАТЬЯХАРЕ. Так как она непосредственно следует за дыхательными упражнениями, она должна рассматриваться как их результат. Да и многие труды по ЙОГЕ утверждают, что результатом дыхательных упражнений должно быть "пробуждение божества Кундалини" от его дремоты, которое должно чувствоваться в центре копчика. Но рассматривая с той точки зрения, что это является мистической аллегорией — во всяком случае не "разгрузка сексуальных сил", как это считают многие заблуждающиеся — это ("пробуждение") уже имеет место частично посредством АСАН.
Как бы то ни было классический текст ЙОГИ Патанджали не упоминает это ни единым словом. По нему следствием дыхательных упражнений, а главным образом четвертого (КЕВАЛИ) способа, является "исчезновение окутывающей свет знания ширмы и способность концентрации принципа мышления". А саму ПРАТЬЯХАРУ он определяет как "несвязывание мыслей с объектами их сферы и уравнивание по форме мыслительной субстанции".
Согласно этому это "несвязывание мыслей" должно быть независимо от дыхательной техники, которая пассивно подводит к этой ступени, также активно натренировано, а именно как особая тренировка субстанции мышления. По индусскому учению субстанция мышления распространяется при каждом восприятии количествами ее чувствительных элементов посредством мыслей, которые уподобляются объектам. Оттягивание их, примерно как улитка или черепаха втягивает свои члены, и является смыслом ПРАТЬЯХАРЫ. Но как же следует ее тренировать?
На этом вопросе многие могут сломать себе голову, ибо он практически нигде не освещается. Лишь у Вивекананды можно найти "освобождение" мыслей как эффективное предварительное упражнение, но и он оставляет открытым главный вопрос: "Как это делается?" Поэтому мы исследуем, как мы уже не раз делали, само слово "ПРАТЬЯХАРА". В то время как "ПРАГИ" с одной стороны "назад", а с другой стороны "сверх того", "кроме того", "вперед…", сочетание "АТХАР" означает как "достижение чего-то по направлению сюда", так и "отбирать, отнимать". Это противоречивое значение кажется еще больше запутывающим смысл целого, но именно в этом и заключается тайна — "подача мысли, чтобы ее отобрать". Не напрасно этот глагол еще означает "продолжать", а существительное "ПРАТЬЯХАРА" — "оттягивание", также (по грамматике) охват целого ряда звуков или суффиксов в одном закрытом слове. Это и есть решение проблемы.
Попробуем на одном примере и взглянем на какой-либо предмет. При этом установим, что мы сможем думать об этом предмете лишь столь долго, пока наш взгляд остается направленным на него. Едва наш взгляд соскользнет в сторону, как нарушается концентрация мыслей. Да и взгляд невозможно долго удержать на одной точке. Так уже с древности возникло так называемое упражнение ТРАТАКА — фиксация предмета взглядом, состоящее в том, пока взгляд еще не ускользнул — опыт в этом смысле подтверждает свойства этого упражнения — использование блуждания взгляда, именно это блуждание его и связывает мысли. Это явно проявляется из этимологии слова "ТРАТАКА", как "спасительное"(ТРА), "скитание" (АТАКА) взгляда и возвращает смысл ПРАТЬЯХАРЕ. Эта ТРАТАКА выполняется следующим образом.
Упражнение ТРАТАКА
Сесть перед картиной и попытаться на несколько секунд устремить взгляд на одну точку. Избегать прежде всего закостенелой, минутами фиксации одной точки, что с полным признанием рекомендуется многими фанатиками как правильная техника и упражняется ими, а останавливаться на детали картины именно столько, сколько нужно для того, чтобы удержать связанную с ней мысль и возможно не допускать никакой другой мысли — тогда перейти к следующей детали и т. д. и снова сначала, по возможности в том же порядке.
Таким образом учатся непрерывному продолжению (смотри выше значение ПРАТЬЯХАРА) взгляда и сознания. При этом особенно рекомендуются два предварительных упражнения.
1-е предварительное упражнение
Сидя (но не лежа) расслабить тело сколь возможно, дать мыслям свободу полета. При этом вы будете удивлены, замечая совершенно неожиданную бессвязность, даже мерзкие мысли и непроизвольно будете пытаться так или иначе подавить эти мысли или прервать их. Однако любой ценой избегайте какого-либо прерывания хода мыслей, ибо смысл упражнения заключается в текучем продолжении, а не в корректуре или регулировании последовательного хода мыслей. Как велосипедист правит именно в сторону падения, и тем самым направляет велосипед, и повторными упражнениями наконец добивается того, что может ехать прямолинейно, так должен учиться управлять своими мыслями изучающий ПРАТЬЯХАРУ.
