Отсюда очевидно, что правильная концентрация сознания дело нелегкое. Теперь встает вопрос, как нужно приводить к застыванию сознание и дыхание?
Здесь нам поможет известный и часто цитируемый, хотя и до сих пор нигде подробно не поясненный стих из "МУНДА-КА УПАНИШАД": "Овладев луком, великим оружием УПАНИШАД, положи стрелу, отточенную самоотверженностью, натягивай лук сознанием, направленным на чувство, познай это, о друг, как непреходящую цель"("МУНДАКА УПАНИШАД").
Лук" — это способность концентрации, "стрела" — это наша психика, а "цель" — объект концентрации. Сначала нужно, "отточить стрелу самоотверженностью" (растущим обострением внимания). Это достигается упражнением в ТРАТАКЕ, благодаря чему вызывается соответствующее овладение чувствами (БХАВА или "чувство"), которое направлено на объект концентрации. Затем наступает собственно концентрация ("натягивание лука").
Из этого текста недвусмысленно выявляется, что сознание во время концентрации должно быть направлено на чувство объекта, а не на его форму, значение, идею и т. п. Такие советы, как следующий, например: "Закрой глаза, что произойдет, если концентрируешься на яблоке? Ты можешь думать о его цвете, форме, величине, различных частях, как кожица, сердцевина, зерна и т. д., о местности, как Австралия или Кашмир, из которой оно привезено, о его кислом или сладком вкусе…" и т. д. и т. п. ("КУНДАЛИНИ-ЙОГА"). Такие советы при всей их кажущейся простоте едва ли полезны, ибо такое рассмотрение, не является ни концентрацией (ДХАРАНА), ни медитацией (ДХЬЯНА) в смысле ЙОГИ, а в высшей степени утомительное времяпровождение, противоположность этому находят в первоисточнике "ЙОГА СУТРЕ" Патанджали — ясное указание на технику концентрации.
Сначала он подчеркивает, что распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте ("ЙОГА СУТРА", I, 32). И как первое упражнение концентрации он рекомендует: "Концентрация на восприятии чувств, происходящих от функций (органов чувств), воздействует на сосредоточение принципа мышления на объекте концентрации" ("ЙОГА СУТРА", 1,35).
Это сосредоточение (СТХИТИ) принципа мышления (МАНА) на восприятии чувства является решением проблемы концентрации (ДХАРАНА), которое означает задержание мышления на одной вещи, "привязывание внимания к одному месту" (см. выше) и полностью совпадает с техникой ПРАТКЯХАРЫ. Ибо полученная в ТРАТАКЕ способность непрерывного продолжения созерцания должна привести после этого внутрь объекта, т. к. она направлена на одну точку и с другой стороны, не может оставаться в неподвижности. Так возникает из первоначального блуждания мысли движение, направленное, подобно бороздкам граммофонной пластинки, к центру объекта (концентрация).
Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
— На чувстве обоняние (кончик носа).
— На чувстве вкуса (кончик языка).
— На чувстве осязания (середина языка).
— На чувстве слуха (корень языка).
— На чувстве зрения (мягкое нёбо).
Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.
Не обязательно выполнять все 5 ДХАРАН одну за другой, чтобы достичь "статичности принципа мышления" (концентрации), но нужно предпринимать одно из этих упражнений и довести его до успешного выполнения. А успехом является необычное восприятие, расширение соответствующей возможности восприятия избранного органа чувства.
Попробуем проделать первое упражнение — концентрация на чувстве обоняния (на кончике носа).
Посадка: в любой из поз седа, которым овладели (не лежа).
Дыхание: КЕВАЛИ 1 (в конце непрерывное дыхание), которое, впрочем, возникает само собой и перейдет постепенно в паузу с воздухом.
Техника: попытайтесь с закрытыми глазами углубиться в чувство кончика носа, как бы ожидая моментально воспринять запах. При этом первоначально возникает легкое чувство (ощущение) щекотки на кончике носа, становящееся постепенно сильнее, почти болезненное. В это щекотание попытайтесь по возможности углу биться.
Длительность: не менее 10 и не более 15 минут непрерывно и ежедневно (не пропуская ни одного единственного дня).
Время: лучше всего утром, но не сразу проснувшись, а спустя около получаса после завтрака. Так же и не перед сном, если уже "устал" или склонен ко сну. Не сразу после еды.
Через несколько дней (около 1–3 недели) этого непрерывного упражнения концентрации, внезапно, как гром среди ясного неба, придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой. Он сохраняется только на долю секунды, чтобы тотчас же снова исчезнуть, однако достаточно, чтобы повергнуть упражняющегося в экстатическую радость. На следующий день или даже несколько дней спустя этот удивительный феномен не проявляется, но после последующих упражнений через более короткий промежуток времени возвращается и в заключение в этот же день вызывается через несколько секунд, становясь со временем интенсивнее и оставаясь дольше, даже сколь угодно долго. Это обозначает первую ступень совершенства. После дальнейших упорных упражнений характер аромата может меняться по желанию (вторая ступень) и на третьей ступени упражняющийся может уловить запах на большом удалении. Это уже настоящее ясное обоняние — не галлюцинация или самовнушение, как вероятно могут быть восприняты обе первые ступени. Неважно, как аромат может проявляться — это всегда является первым доказательством правильности учения ЙОГИ о тонкоматериальном веществе, которое беспрепятственно воспринимается таким образом. Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала. Так же и при пренебрежении этой способностью она утрачивается и должно поэтому постоянно совершенствоваться. Но даже после прекращения этого упражнения остается способность повышенного восприятия запахов.
С другими восприятиями чувств поступают точно также как и в первом упражнении концентрации с "божественным" запахом (так по индийски называется это упражнение). Так же достигают и "божественного" вкуса, даже любого вкуса (на 3-й ступени) и чувства насыщения, а при чувстве осязания получают состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или при высоком наслаждении искусством. При овладении двумя последними упражнениями — яснослышание (корень языка или миндалины) и ясновидение (мягкое нёбо или язычок) — ощущают независимо от времени и места сначала звуки, мелодии, позже даже симфонии и хотя по желанию и в заключении похожие на радиопередачи грампластинок, или же кусочки картин, красок, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и в конце концов даже подлинные картины и события. Тем не менее рекомендуется для этих более высоких способностей пользоваться более высокой и сложной техникой.
Целью этих упражнений концентрации является исключительно совершенствование способностей сосредотачиваться, укрепление воли и возможностей памяти. Более высокому совершенствованию служат также высокие ступени ЙОГИ.
7. ДХИАНА (медитация)
Седьмой ступенью ЙОГИ является ДХИАНА (медитация, от перев. "раздумье", "размышление", "внутреннее самосозерцание"). О ней Патанджали не дает никаких подробностей. Но внимательный читатель заметит уже в его определении этой ступени глубокую тайну, ибо ДХИАНА по словам Патанджали: ".. растяжение (расширение) направленного на одно место мышления (ПРАТЬЯДЖА)" ("ЙОГА СУТРА", Ш, 2).
Здесь я перевожу слово "ПРАТЬЯДЖА" как "мышление", хотя обычный перевод этого слова передается как "представление" ("понятие" или "идея"), а именно по следующей причине — слово "ПРАТЬЯДЖА" происходит от глагольного корня ПРА+И, который означает "сходить к". Это усиливается еще словом "ТАТРА" ("туда"), а не просто "там", т. е. "в этом направлении" (место концентрации). Целое значит движение принципа мышления в направлении объекта концентрации, т. е. нечто кинетическое и едва ли может быть передано такими статичными образами, как "понятие", "представление" или "идея". Это движение мышления и является именно секретом ДХИАНЫ, в противоположность застыванию сознания (и дыхания) на объекте концентрации в ДХАРАНЕ.
Но мы уже переживали подобное движение мыслительного принципа, вызывающегося блужданием взгляда при упражнении ТРАТАКА на 5-й ступени ЙОГИ (ПРАТЬЯХАРЕ). Не является ли медитация повторением или расширением ТРАТАКИ, как, впрочем, кажется из выкладок многих индийских авторов? Нет, иначе эта ступень была бы излишней. В действительности медитация в основе своей отличается как от ТРАТАКИ, так и от концентрации. Лучше всего мы поймем разницу при объяснении техники практических упражнений. Сначала рассмотрим объект (картину и др.) по деталям которого пройдем скользящим взглядом. Это известная нам ТРАТАКА 1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно — это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации (ДХАРАНА), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это в нормальных условиях длится 2–3 сек., то согласно "КУРМА ПУРАНЕ" длительность в 12 сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ. Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения ЧИТТЫ (мыслительной субстанции). Так как она остается привязанной извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали "растягивается в направлении понятия", т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, "вещь в себе". Это и есть смысл тайны медитации (ДХИАНА). А как только тем самым познана внутренняя суть объекта — это САМАДХИ.
