Этот анализ разных проявлений любви к Богу выполнен великими ачарьями, в совершенстве постигшими духовную науку преданного служения. К сожалению, иногда невежественные люди этого мира, не принадлежащие ни к какой духовной традиции, не понимающие трансцендентной природы чистой любви, пытаются найти материальные изъяны в этом трансцендентном анализе. Со стороны людей, не имеющих духовного опыта, это просто бесцеремонность. Подобное критиканство — признак прискорбной принадлежности человека к категории мирских спорщиков.
ТЕКСТ 84
йатхоттарам асау свада-вишешолласа-майй апи
ратир васанайа свадви бхасате капи касйачит
йатха-уттарам — от одного к другому; асау — эта; свада-вишеша — определенных вкусов; улласа-майи — состоящая в усилении; апи — хотя; ратих — любовь; васанайа — желанием; свадви — сладость; бхасате — проявляется; ка апи — какая-либо; касйачит — какого-либо (преданного).
„От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом“.
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвертой главе Ади-лилы (стих 45).
ТЕКСТ 85
пурва-пурва-расера гуна — паре паре хайа
дуи-тина ганане панча парйанта бадайа
пурва-пурва — каждой предыдущей; расера — расы; гуна — качества; паре паре — в каждой последующей; хайа — есть; дуи-тина — два, (а затем) три; ганане — при подсчете; панча — пяти; парйанта — до; бадайа — возрастает.
«От одной расы к другой можно видеть их постепенное развитие. В каждой последующей расе проявляются качества предыдущей, поэтому в разных расах присутствует два, три, четыре или же все пять совершенных качеств».
ТЕКСТ 86
гунадхикйе свададхикйа баде прати-расе
шанта-дасйа-сакхйа-ватсалйера гуна мадхурете ваисе
гуна-адхикйе — благодаря увеличению числа трансцендентных качеств; свада-адхикйа — сила вкуса; баде — увеличивается; прати-расе — в каждой последующей расе; шанта — нейтральности; дасйа — служения; сакхйа — дружбы; ватсалйера — родительской любви; гуна — качества; мадхурете — в расе супружеской любви; ваисе — проявляются.
«С увеличением числа качеств усиливается и вкус расы. Таким образом, все качества, какие только есть в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе и ватсалья-расе, можно найти в расе супружеской любви [мадхурья-расе]».
ТЕКСТ 87
акашадира гуна йена пара-пара бхуте
дуи-тина краме баде панча пртхивите
акаша-адира — неба, воздуха и так далее; гуна — качества; йена — как; пара-пара — одно за другим; бхуте — в материальных элементах; дуи-тина — два, (а затем) три; краме — постепенно; баде — умножаются; панча — все пять; пртхивите — в земле.
«Качества материальных начал — эфира, воздуха, огня, воды и земли — численно возрастают от одного до двух, трех и четырех, а в последнем элементе, земле, полностью проявлены все пять качеств».
ТЕКСТ 88
парипурна-кршна-прапти эи `према' хаите
эи премара ваша кршна — кахе бхагавате
парипурна — в полной мере; кршна-прапти — обретение лотосных стоп Господа Кришны; эи — этой; према — любви к Богу; хаите — от; эи премара — такой любви к Богу; ваша — подвластен; кршна — Господь Кришна; кахе — говорится; бхагавате — в «Шримад-Бхагаватам».
«Чтобы достичь лотосных стоп Господа Кришны, нужно развить любовь к Богу, особенно если это любовь в мадхурья-расе, супружеских отношениях с Ним. Поистине, такая любовь пленит Кришну. Так сказано в „Шримад-Бхагаватам“».
КОММЕНТАРИЙ: Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадас Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду — в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.
Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара-расой. В «Шримад-Бхагаватам» делается вывод о том, что Верховный Господь, покоренный наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.
ТЕКСТ 89
майи бхактир хи бхутанам амртатвайа калпате
диштйа йад асин мат-снехо бхаватинам мад-апанах
майи — Мне; бхактих — преданное служение; хи — безусловно; бхутанам — всех живых существ; амртатвайа — бессмертию; калпате — служит; диштйа — по счастью; йат — какая; асит — возникла; мат-снехах — любовь ко Мне; бхаватинам — у вас; мат-апанах — способ снискать Мою милость.
«Господь Кришна сказал гопи: „Чтобы снискать Мою благосклонность, нужно служить Мне с любовью. К счастью, вы все поглощены таким служением. Те живые существа, которые служат Мне, достойны вернуться в духовный мир, где им уготована вечная жизнь, исполненная знания и блаженства“».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) описывает высшее достижение, доступное человеку. Два самых важных слова в этом стихе — бхакти (преданное служение) и амртатва (вечная жизнь). Цель человеческой жизни — занять свое естественное положение, то есть обрести бессмертие. Обрести такую вечную жизнь можно только с помощью преданного служения.
ТЕКСТ 90
кршнера пратиджна дрдха сарва-кале ачхе
йе йаичхе бхадже, кршна таре бхадже таичхе
кршнера — Господа Кришны; пратиджна — обещание; дрдха — нерушимое; сарва-кале — на все времена; ачхе — есть; йе — который; йаичхе — как; бхадже — служит; кршна — Кришна; таре — тому; бхадже — отвечает взаимностью; таичхе — так.
«Господь Кришна пообещал когда-то и останется верен Своему слову во все времена: насколько человек отдает себя служению Ему, настолько и Кришна посылает ему успех в преданном служении».
КОММЕНТАРИЙ: Представления о том, что можно поклоняться любому образу Кришны любым способом и все равно достичь высшей цели, то есть заслужить благосклонность Господа, в корне ошибочны. К таким выводам обычно приходят закоренелые материалисты. Такие люди полагают, что каждый может придумать свой собственный способ поклонения Верховному Господу и что любого поклонения достаточно, чтобы прийти к Богу. Бесспорно, существуют разные способы, приводящие к разным результатам на путях ритуальной деятельности, философских поисков истины, мистической йоги и аскетизма. Исходя из этого, недалекие люди говорят, что с помощью любого из этих способов можно снискать милость Верховной Личности Бога. Такие люди утверждают, что не имеет значения, каким путем идти. Часто они приводят следующую аналогию: если мы хотим куда-либо попасть, то к этому месту ведет много дорог, и мы можем выбрать любую из них. Аналогичным образом, говорят эти материалисты, можно представлять себе Верховного Господа в образе богини Дурги, богини Кали, Господа Шивы, полубога Ганеши, Господа Рамачандры, Кришны, как безличный Брахман или как-нибудь иначе и можно повторять любое имя Господа любым способом. Подобные материалисты утверждают, что в конечном счете все эти имена и образы суть одно, а значит, результат будет одинаковый. Они также приводят такую аналогию. Человек, который имеет несколько имен, будет откликаться на любое из них. Поэтому, говорят они, повторять мантру Харе Кришна нет необходимости. Произносит человек имя Кали, Дурги, Шивы, Ганеши или кого-то еще, он достигнет одного и того же результата.
Такие измышления, безусловно, очень нравятся тем, кто привык руководствоваться только своим умом, однако те, кто действительно знает писания, не могут согласиться с подобными утверждениями, так как они идут вразрез с шастрами. Истинный ачарья с такими утверждениями никогда не согласится. Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):
