КАК ОТНОСИТЬСЯ К ВЫСШЕМУ?
Йога об этом прекрасно знала и она делала дальше упор: хорошо, если Высшее есть, если мы его чувствем, как к нему относиться? Ну и давайте переберем все варианты нашего отношения к Высшему. Мы можем его любить, мы можем его ненавидеть, мы можем его ругать, мы можем его хвалить, мы можем перед ним заискивать, мы можем ему угрожать. В общем все, что мы можем мы можем проявить, мы можем проявить по отношению к Высшему.Любое чувство и любую эмоцию, которые только у нас есть мы можем направить на Высшее.
Бхакти йога по этому поводу говорит: "ok, направляй". Мир тебе не нравится? Поругай Высшее. Что это ты такой мир хреновы сделал? Или постарайся к нему подлизаться. А вот я тебе храм построю, вот только ты меня по службе подними чуть на следующую ступень. Можно проявлять в направлении Высшего любые чувства и Бхакти йога говорит, что Высшее принимает любое к себе отношение с радостью. Оно довольно самим фактом, что мы с ним общаемся. Можем его ругать, можем хвалить, можем боготворить, можем проклинать. Но тот факт, что присутствует Высшее в любой ипостаси: ругаем мы его, хвалим его или еще как-то, это бесконечно более положительная вещь, чем нежели у нас никогда даже не рождается мысль о Высшем.
Представьте себе человека, который не ругает, не хвалит. У него просто нет этой мысли. Он еще на уровне бревна. Вообще ничего нет. Мне иногда кажется, что даже у собак или кошек какие-то моменты о Высшем зарождаются. Во всяком случае, когда они смотрят на хозяина, который их кормит… еще один шаг и …столько искренности, что не у всех ортодоксальных верующих, которые в храм пришли. У них меньше устремления к Высшему, чем у собаки к своему хозяину.
Так вот гораздо хуже, если у нас вообще нет канала ощущения Высшего, чем он есть какой угодно. Проклинать, любить, восхвалять, даже отрицать. Атеист заявляет, что нет никакого Высшего, но уже самим понятием, что есть понятие о Высшем, он как-то уже его зацепил.
ОБЩЕНИЕ С ВЫСШИМ.
Это самое первое, с чего начинается Бхакти йога: постараться ощутить Высшее и постараться с ним общаться. Каким образом? Каким хотите. И чем больше вы начнете с ним общаться… Ругать так ругать. "Почему катастрофа произошла, эпидемия?" Но потом, по мере нашего общения с Высшим начинает развиваться наш разум.
Почему еще ценно общение с Высшим? Ценно тем, что заставляет развиваться наш разум. Очень быстро мы удаляемся от всего неведения, зерен негативной кармы со времен жизни в телах животных. Мы начинаем все больше и больше соображать. И все негативные чувства по отношению к Высшему начинают отваливаться. Мы вдруг начинаем понимать, что ругать его не за что. "Почему катастрофа? Да потому что один водитель был пьяны. Не меня надо ругать, я дал ему свободную волю. Если б я все определял вы бы были все как роботы. Да, у вас бы не было катастроф, эпидемий, но не было бы и свободной воли. Я вам дал то, что есть и у меня. У меня есть свободная воля и у вас есть. Поэтому ругать меня не за что. Нечего на зеркало пенять, коли рожа кривая". Поэтому со временем у человека, какие бы чувства он не направлял к Высшему, все они начинают по мере его умственного развития отваливаться.
ЛЮБОВЬ К ВЫСШЕМУ.
И единственное чувство, которое остается, после того как все отвалилось, это чувство любви. Вот это чувство не отваливается. Все остальные чувства с течением времени за своей несостоятельностью, неуместностью отваливаются. Поэтому Бхакти йога и говорит, что следующая ступень в нашем взаимоотношении с Высшим (первое это почувствовать его, второе – хоть как-то с ним общаться) и третья ступень это когда мы приходим к тому, что можем к нему испытывать только любовь. Почему? Потому что он дал нам все, он дал нам возможность проявиться. Из этого интуитивного взаимодействия мы начинаем понимать, что если это есть то и у нас все хорошо. А если этого нет, то все наперекосяк идет, даже если внешне все хорошо. И единственно что у нас по отношению к нему остается, так как только мы с ним общаемся, то мы счастливы. А если мы счастливы с тем с кем общаемся, мы его любим? А действительно, почему бы его и не любить? Чем больше общаешься, тем тебе лучше живется. Понятно, что надо быть совсем уж извращенным мазохистом, чтобы наоборот.
А вот дальше, когда зарождается чувство любви к Высшему… эти темы очень близки к йоге Влюбленности и к Тантра йоге. Но об этом мы поговорим позже. Так вот, у нас остается любовь. Это прекрасно понимали все адепты тайных наук во всех религиях. Вот почему они всегда говорили, что Бог (они под высшим понимали Бога) есть любовь. И все. Тут же ехидные умники начинали по этому поводу острить: какая любовь? В каком смысле любовь? Интеллект всегда любит ковырнуть то, что не понимает иной раз. Поэтому если мы идем путем чувств, путем Бхакти йоги, познаем Вселенную путем чувств, то у нас остается чувство любви. Это доминирующее чувство.
Но начинает проявляться оно во всех окрасах всех остальных чувств. Это как главное блюдо на столе, а все остальное - это приправа. Но она делает наиболее вкусным это чувство любви. И на фоне этого доминирующего чувства любви рождаются самые разные чувства, которые проявляются, когда мы общаемся с Высшим. Это допустим желание, чтобы оно с нами почаще общалось. Подобно тому, как юноша мечтает чтобы его любимая девушка была с ним почаще. Человек даже начинает сердиться из-за того, что Высшее ему долго не проявлялось. И это превращает жизнь человека, идущего путем Бхакти в общение. И на первый взгляд казалось бы, а с кем он общается? Никого не видно, не слышно. Общаться можно с людьми, с животными, даже с камнем можно поговорить. (Был один товарищ, он наливал себе. Жадный товарищ, ему бы на троих сообразить, но это же в три раза меньше достанется, так вот он с бутылкой и разговаривал. Это все шутки).
Итак, человек начинает общаться с Высшим, а внешне это проявляется совершенно странно. Он может с этим Высшем сидеть неподвижно. Потом выходит из этого состояния, ему говорят: "ты что как истукан сидел?" А он говорит: "я не сидел, я разговаривал". И это тоже очень хорошо во всех религиях, во всех сказаниях отражено. Получается так, что в тот момент, когда человек разговаривает с Высшим, у него такая однонаправленность сознания идет, что внешне это выглядит как медитация. Соответственно, косвенно развивается разум. В медитации очень сильно развивается разум. У него такая концентрация чувств при общении с Высшим, что у него наблюдается пратьяхара. Т.е. он как йоги умеет вытаскивать из грубых органов чувств тонкие органы чувств. Сидит адепт, с Высшим общается, что то вокруг непонятное, а он ноль эмоций. Мы говорим: "какой йогин! Он может не замечать что на него дождь капает, ему все равно".
Общение с Высшим косвенно проявляются, как самые высшие медитативные практики, только неявные. Не то, что я сижу и думаю об объекте. Помните, классический подход в медитации: выбираю объект для медитации и сосредотачиваю на нем весь свет своего сознания. И это усилие. А в Бхакти йоге нет усилия, потому что он с одной стороны направил все свое внимание на Высшее, а это Высшее и вне объектов и вне явлений и в тоже самое время и присутствует. Понимаете, чем хорошо медитировать на Высшее? Как только шаг в сторону сделал, появляется ощущение, что ты потерял этот канал к Высшему. Очень легко интуитивно возвращаешься. А когда мы на предмет медитируем, то мысль прыгнула и поскакала. Нет разницы в эмоциональной нагрузке. Что это абстракция, что то абстракция. А с Высшим не так, потому что оно открывается через чувства.
Важно ли как сложился разговор с Высшим или нет или придется с Высшим переживать все возможные переживания?
Мы остановились на том, что единственное какие претензии мы можем предъявить к Высшему, только одна претензия. Высшее классное, т.е. во всяком случае нам от него плохо не бывает. Никаких больше счетов выставит наверх не удается. Все остальное при внимательно осмыслении получается, что это обратная сторона блага. Поэтому в йоге от ортодоксальной религии нет понятия двойственности, что есть Бог, а есть сатана. Что есть источник счастья и силы, а есть источник зла. Почему? Потому что Бог есть, а сатаны нет. Точнее есть некие проявления, как если бы такая сущность была, но это иллюзия, что она есть. Это наше же собственно неведение, это наша же собственная негативная карма. Но ругать себя мы обычно не привыкли. Нам нужен объект, на который можно все это свалить. И в разных религиях придумываются несуществующие сущности.
В этом смысле йога говорит, что это иногда утонченная негативная: попытка человека вместо того чтобы заняться самим собой найти крайнего виновного и ничего с собой не делать. Такая хитрая увертка. На что йога говорит: "бесполезно. Пока сам собой не займешься… есть сатана, нет сатаны, какое тебе дело до этого. Сделай сам для себя хоть что-нибудь". В йоге нет логического противоречия, что Бог специально создал злобное существо, цель которого нам козни строить. Как это может гармонировать с понятием, что он добрый? Аналогия такая, как если бы в детский сад вы бы запустили свирепого тигра, который бы бродил среди детишек и время от времени съедал бы то одного, то другого. И понятно что мы начинаем спрашивать неужели Бог мог такое допустить? А при более глубоком анализе получается, что не делал он этого. А вот стечение кармы нас всех людей, нашего неведения, нашего нежелания идти вверх, нашего тупого игнорирования порождает иллюзию, что как будто есть зверь, который ходит и жрет то одного, то другого. И это достаточно серьезная философская тема. Много копий поломали.
