Второй вид, усердие в действии, непоколебимое упорство в действительном применении этого желания. Чувство великой радости быть способным практиковать, проходить пять путей и обретать десять уровней. Вы с энтузиазмом совершаете бесконечные добродетельные активности, особенно в изучении, размышлении и медитации. Вовлеченные во все это, вы поддерживаете неукротимое бесстрашие и никогда не падаете жертвой разочарованности, лени или промедления.
Третий вид, усердие, которое не может быть остановлено, – это ненасытная энергия постоянной работы на благо других. День и ночь, вовлеченные всеми возможными способами, прямо или косвенно, в своих мыслях, словах и поступках, в заботу о благополучии существ. Если вы не способны непосредственно принести им благо, вы не должны держать в уме никаких мыслей, кроме мыслей о благе других, и посвящать все что вы делаете тому, чтобы они обрели состояние будды. Никогда не чувствуйте самоудовлетворения из-за того, что вы обрели несколько положительных качеств, никогда не откланяйтесь от ваших целей из-за того, что вас оскорбляют другие люди или каких-либо других неблагоприятных обстоятельств. Просто сохраняйте решимость постоянно продолжать трудиться, вплоть до достижения вашей цели.
Каждый из этих трех видов усердия имеет свою противоположность в соответствующем виде лености. Первый вид лености – это желание только лишь своего собственного комфорта и ничего больше. Он проявляется как склонность ко сну и праздности, желание немедленного удовлетворения и комфорта. Поступая, таким образом, игнорируется Дхарма. Противоядие от этого – медитация на смерть и непостоянство.
Второй тип лености – это малодушие. Вы чувствуете уныние даже до того, как начали пытаться делать что-нибудь, в силу того, что вы думаете, что такой человек как вы никогда не достигнет просветления, не важно какие усилия бы вы ни прилагали. Противоядие – это укрепить стойкость размышлением о благах освобождения и просветления.
Третий тип лености – это пренебрежение вашими истинными приоритетами. Вы становитесь застрявшими в негативных и непродуктивных привычках. Забывая или игнорируя более глубокие цели, вы остаетесь занятыми лишь делами, ограниченными этой жизнью. Противоядие – это осознание, что все подобные мирские заботы неизменно являются причинами только лишь страдания, после чего необходимо отбросить их прочь.
Люди работают с огромным усилием, день и ночь, чтобы достигнуть вещей, которые служат только лишь их комфорту, славе и власти – другими словами, вещей, которые в долгосрочном ракурсе крайне бессмысленны. Однако, что касается трудностей, которые вы можете претерпевать во благо Дхармы, ни одна из них не будет лишена смысла. Трудные ситуации, которые вы переживаете, помогут вам очистить негативности, накопленные во многих прошлых жизнях, и собрать заслугу для грядущих жизней, которая подобна провизии. Они определенно будут обладать смыслом.
Без усердия, бодхичитта и активности бодхисаттвы не будут иметь возможности пустить корни в вашем уме. Как сказал Падампа Сангье:
Если ваша настойчивость не имеет силы, вы не обретете состояние будды;Люди Тингри, убедитесь, что вы надели эти доспехи.
Будда Шакьямуни известен тем, что довел парамиту усердия до ее окончательного совершенства. Сила и заслуга созданная его усилиями на протяжении бесчисленных жизней, могла бы принести ему рождение тысячи раз вселенским монархом, но вместо этого, он направил все свои усилия по направлению к обретению просветления. Как последователи Будды, мы должны использовать историю его жизни и истории великих святых прошлого как вдохновляющие примеры. Джецун Миларепа, например, продемонстрировал невероятные усилия, претерпевая множество трудностей, для того чтобы достигнуть своих глубинных целей. Вайрочана отправился в Индию в поисках Дхармы в очень раннем возрасте, он претерпел пятьдесят семь невыносимых трудностей, чтобы обрести учения, и даже был близок к тому, чтобы потерять свою жизнь. Он и другие великие переводчики Тибета на своем пути столкнулись с огромными трудностями – нестерпимый жар и лихорадка во время эпидемии на равнинах Индии, грубая враждебность местных правителей и т.д. Однако они выжили, и успешно принесли истинную Дхарму обратно в Тибет.
Сегодня вы живете в стране, где Дхарма только начала пускать корни, словно новый хрупкий росток в земле. Только ваше непрерывное усердие приведет к результату. Полагаясь на усилия, вы вовлекаетесь в обучение, размышление и медитацию, и чтобы интегрировать то, что вы поняли в вашу духовную практику, могут уйти дни, месяцы или годы. Очень важно помнить, что все ваши усилия на пути служат на благо других. Оставайтесь скромными, и осознающими, что ваши усилия словно детская игра, в сравнении активностью великих бодхисаттв, которая подобна океану. Будьте подобны родителям, которые заботятся о столь любимых детях, никогда не думайте, что вы сделали слишком много для других, или что вы сделали достаточно. В конце, если вам удастся, с помощью ваших собственных усилий, утвердить всех существ в состоянии будды, вы будете просто думать, что исполнились все ваши желания. Никогда не имейте даже следа надежды получить что-нибудь взамен.
Бодхисаттва должен обладать намного большим усердием, чем швараки или практьекабудды, т.к. бодхисаттва взял на себя ответственность достижения окончательного счастья не только для себя, но для всех бесчисленных существ. Как сказано:
У героя, который несет ношу всех существ на своей голове нет свободного времени медленно прогуливаться.
И:
Т.к. я и все другие связаны тысячами узЯ должен умножить свое усердие в тысячу раз.
Для того, чтобы увеличить свое усердие размышляйте о том насколько все непостоянно. Смерть неизбежна и может прийти внезапно и очень скоро. Подумайте насколько, в таком свете, поверхностны и неглубоки заботы этой мирской жизни и насколько свободными вы могли бы быть, если бы отвернули свой ум прочь от них. Если вы внезапно осознали, что на ваших коленях, в складках вашей одежды спряталась ядовитая змея, будете ли вы медлить хоть секунду, чтобы начать действовать?
E. Совершенная Медитация
Познав, что проникновение, исполненное безмятежностиПолностью разрушает клеши,Развивать концентрацию полностью превосходящуюЧетыре [сосредоточения] Мира Без Форм является практикой Сынов Победителей.
Исследуйте тело, речь и ум, и вы обнаружите, что ум – это наиболее важен из этих трех. Если ваш ум в совершенстве натренирован в поддержании покоя и глубинного проникновения (шаматха и випашьяна), ваше тело и ваша речь будут естественно следовать за вашим умом по пути освобождения.
До настоящего времени ваш ум, словно неугомонная обезьяна, беспрерывно бегал за формами, звуками, запахами, вкусами и ощущениями во внешнем мире и за мыслями и чувствами во внутреннем. Однако вы можете научиться контролировать его, поддерживая внимательность и бдительность. Когда вы делаете так, обучение, размышление, и медитация на учения интегрируются в ваш ум. Окончательно, вы станете свободными от желаний, неприязни и неведения.
Как сказал Карак Гомчунг:
В уме начинающегоПрисутствует ясность, но не стабильность;Чтобы остановить его, будучи гонимым ветром мыслей,Свяжите его веревкой внимания.
Чтобы обрести стабильность в концентрации, полезно оставаться в спокойном, уединенном ретритном месте, свободном от отвлечений. Касательно пребывания в покое и глубинного проникновения, глубинное проникновение наиболее важно. Однако глубинное проникновение не может возникнуть без предварительного успокоения ума. Ключевой момент здесь – это успокоение всех дикий мыслей, которые постоянно возбуждают, тревожат и обуславливают ваш ум. Такие мысли рождают негативные эмоции, которые, в свою очередь, вы выражаете как слова и действия, содержащие в себе причины страдания. Успокоение ума подобно помещению пламени в стакан, так, что оно сияет ярко и неуклонно, защищенное от ветра. Существует много способов практиковать поддержания покоя и глубинного проникновения, таких как «девять путей стабилизации ума» и другие методы, изложенные в сутрах Махаяны. Все эти методы непосредственно направлены на совершенное просветление. Техники концентрации также встречаются в небуддийских путях, но они не должны смешиваться с буддийскими методами, т.к. они не практикуются с такими же целями. Такие созерцания, вместо того, чтобы быть направленными на истинное просветление, совершаются с идеей приведения к истощению элементов, выхода за пределы формы, и обретения состояния погруженности в бесформенные сферы, как их окончательная цель. Методы обретения поддержания покоя, или шаматхи, делятся на две главные группы: те, в которых используется объект концентрации, и те, в которых нет объекта. Здесь, я буду объяснять первый метод, используя как объект концентрации визуализацию Повелителя Будды, который приносит больше благословений, чем какой-либо другой обыденный объект.
