Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Это крайне важно для развития позитивного отношения и избегания поражений от враждебных сил. Чем больше мы вращиваем такое отношение, сближаем свой ум с достоинствами и ценим их полезность, тем более стабильным и неподверженным дурному он становится. Ум, позитивный до некоторой степени, можно породить и без такой практики. Но если не развивать его постоянно, он будет как слабый чай. Это естественно.
В текстах учения описывается двадцать два вида пробуждающегося ума. Говорится, что пока вы не достигли стабильности в пробуждающемся уме подобном земле или в пробуждающемся уме подобном золоту, для вашего пробуждающегося ума ещё существует опасность деградации. Поэтому важно, чтобы развитию достоинств сострадания придавало особую силу развитие достоинств мудрости, а развитию качеств мудрости придавало особую силу сострадание. Сострадание и мудрость следует практиковать вместе. Ключевой фактор – осваивание практики. А поскольку многие из нас с готовностью рассуждают обо "всех матерях-живых-существах" или о "существах шести миров существования", важно иметь представление о том, что такое пробуждающийся ум, и осваивать его путём продолжительной практики.
Здесь мы будем произносить молитву для формального порождения вдохновенного пробуждающегося ума. Если у вас есть изображение Будды, представляйте, что это настоящий искусный и сострадательный Будда. Не думайте, что перед вами просто изображение, но представляйте, что сам Будда, мотивируемый состраданием, воплощающий сострадание и украшенный большими и малыми признаками полностью пробуждённого существа, на самом деле присутствует. Визуализируйте вокруг него Бодхисаттв в божественных образах, а также Бодхисаттв в человеческих образах, таких как великие индийские учителя Асанга и Нагарджуна. Визуализируйте всех выдающихся переводчиков и учёных-философов древней буддийской Индии.
Представляйте присутствие великих тибетских учителей времён древних переводов, таких как настоятель Шантаракшита, наставник Падмасамбхава и двадцать пять его учеников. Из периода новых школ представляйте учителей главных школ и традиций. Словом, представляйте всех возвышенных существ и Бодхисаттв четырёх традиций тибетского буддизма, будь они из Сакья, Гелуг, Кагью или Ньингма. Визуализируйте их всех прямо перед собой в качестве свидетелей порождения вами пробуждающегося ума.
Подлинное присутствие этих существ действительно возможно, потому что все они породили пробуждающийся ум, заботящийся больше о других, чем о себе. Они тренировались в осуществлении трудной деятельности, Бодхисаттв и устремились к просветлению. Поскольку они породили пробуждающийся ум в интересах всех живых существ, они породили его также и ради нас. Поэтому, если мы со своей стороны обращаемся к благому примеру этих существ и придаём своему уму позитивную направленность, мы спонтанно, естественным образом воспримем их сострадательные благословения.
Представляйте, что Будды и Бодхисаттвы десяти направлений присутствуют перед вами. Вокруг себя визуализируйте бесчисленных живых существ шести миров существования. Думайте, что эти существа, бывшие вашими матерями, также как и вы хотят счастья и не хотят страдать. Но даже хотя и желают счастья, они лишены его, и хотя не желают страдания, они подвержены ему. В этом они похожи на вас. В чём же тогда отличие? Какими бы жалкими мы ни были, мы, по крайней мере, знаем, что нежеланные страдания являются результатом дурных деяний. Мы также знаем, что, несмотря на разнообразие этих дурных деяний, все они совершаются из-за нашего неусмирённого и недисциплинированного ума.
Главной причиной засорённости и неуправляемости ума является наша ложная идея истинного существования, корень омрачённости. Эта ложная идея – временное явление, не имеющее достоверной основы. Поэтому её можно устранить. Если задуматься об этом, можно определить причину страдания. Обнаружив причину страдания, можно сделать заключение, что и его также можно устранить. От того, утвердимся мы в таком понимании или нет, зависит направление грядущей череды наших жизней.
Породив благородное желание принести благо бесчисленным существам, мы должны действовать, чтобы быстро осуществить их временные и окончательные цели. Для этого нам нужно достичь полностью пробуждённого состояния Будды. Поэтому мы должны стремиться достичь этого неухудшающегося состояния совершенства и чистоты ради блага всех матерей-живых-существ. По этой причине мы занимаемся накоплением необходимого блага и порождением такого ума в присутствии собрания Будд и Бодхисаттв.
Сначала породите сильное чувство любви и сострадания к живым существам, которых визуализируете вокруг себя. Затем думайте: "Чтобы осуществить их великую цель я порожу пробуждающийся ум, а чтобы сделать это я создам благо посредством семичленного ритуала, призвав в свидетели Будд и Бодхисаттв". Затем повторяйте следующую просьбу о порождении пробуждающегося ума:
Учитель, пожалуйста, выслушай меня. Также как так-ушедшие, освобождённые, полностью и совершенно пробуждённые Будды и возвышенные Бодхисаттвы прошлого сначала породили неухудшающийся, совершенный и полностью развитый пробуждающийся ум, также, о учитель, пожалуйста, помоги мне, [ваше имя] породить ум неухудшающегося, совершенного и полного пробуждения.
Здесь и далее в молитвах произносите своё имя, чтобы усилить чувство своего подлинного участия. Это придаёт просьбе завершённость. Затем идёт принятие прибежища. Думайте, что Будды и Бодхисаттвы, которых вы уже визуализируете, находятся перед вами. Будды, составляющие духовную общину уже завершивших практику, и Бодхисаттвы, духовная община ещё практикующих, представляют объекты прибежища. Что делает их такими драгоценными? Это достоинства, которые они представляют. И что же это за достоинства? Главное – это Дхарма. Дхарма – это действительное прибежище, защищающее нас от страха. Поэтому именно Дхарма, истина прекращения и истина пути в умах Будд и Бодхисаттв, находящихся перед вами, представляет собой действительное прибежище. Поэтому ясно вспомните достоинства Будды, Дхармы и Сангхи, находящихся перед вами.
Далее, что является содержанием просьбы? Живые существа, которых мы представляем вокруг себя, желают счастья и не хотят страдать. Все мы имеем равное право на то, чтобы достичь счастья и устранить страдание. Но из-за неведения относительно того, что следует культивировать, а от чего отказаться, мы неспособны положить конец страданию. Сегодня благодаря сострадательному благословению трёх драгоценностей мы определили естественно наличествующий фактор, дающий нам возможность устранить страдание и достичь счастья. Поэтому вам надо принять решение, что и вы тоже осуществите достоинства реализации и оставления, которыми обладают Будды и Бодхисаттвы.
Процесс прихода к прибежищу в Трёх Драгоценностях – это не просто произнесение слов. Это устремление достичь тех же достоинств реализации и оставления, какими обладают Будды и Бодхисаттвы, в которых вы теперь принимаете прибежище. Следует думать, что вы принимаете прибежище так, что и вы сами, и все другие живые существа достигаете уровня драгоценности духовной общины через взращивание внутри себя истины прекращения и истины пути. И, в конце концов, вы станете членом духовной общины не обучающихся более – полностью пробуждённым Буддой.
Поддерживая всю описанную визуализацию, повторяйте три раза строфу принятия прибежища. Если вы здоровы, встаньте на правое колено. Если же вы плохо себя чувствуете, или это физически трудно для вас, можно просто сидеть. Представляя перед собой Будд и Бодхисаттв, всем сердцем проникнитесь мыслью о том, что они породили благородный ум, устремлённый к пробуждению ради всех бесчисленных живых существ, включая и вас. Помните, что их сострадание простирается на всех живых существ во все времена. Думайте, что Будды и Бодхисаттвы присутствуют перед вами как объект прибежища.
Очень важно представлять вокруг себя всех беспомощных живых существ и думать, что с целью освобождения их от страдания и его причин вы должны достичь состояния полностью пробуждённого Будды. По этой причине и с такой мотивацией принимайте прибежище в Буддах и Бодхисаттвах, трижды повторяя следующую строфу:
Учитель, пожалуйста, выслушай меня.
Я, именуемый ...
С этого момента и пока я не достигну сути просветления
Обращаюсь к прибежищу в Будде,
Высочайшему среди людей.
Учитель, пожалуйста, выслушай меня.
Я, именуемый ...
С этого момента и пока я не достигну сути просветления
Обращаюсь к прибежищу в высочайшей Дхарме,