Когда Будда был бодхисаттвой, шествующим по пути к всеведению, он перерождался даже как птицы и дикие животные, для того чтобы разъяснять Дхарму таким же существам. Он содействовал им в отказе от причинения вреда друг другу, развитии любящей доброты и желании просветления. Силой его чистого и альтруистичного ума, урожаи в окружающих деревнях были всегда щедрыми, жители были свободны от болезней, ни одно из существ не перерождалось в нижних мирах. Важно ценить непостижимую силу и эффект даже единственной мысли о принесении пользы другому.
Будда развил этот альтруистичный ум до его окончательного предела; он покорил сверх-врагов существ – неведение, гнев, желание, гордость и ревность. Когда Будда сидел под деревом Бодхи, армия, состоящая из двадцать одной тысячи демонов, пролила на него дождь из оружия, чтобы уничтожить его и попрепятствовать ему обрести просветление. Однако Будда просто медитировал на любовь и сострадание и силой своей медитации, дождь оружия превратился в дождь свежих, благоухающих цветов.
Он обладал такой силой, потому что его тело, речь и ум были полностью объединены и гармоничны с истинной Дхармы, и пропитаны состраданием. Дхарма пребывает в сердце Будды и силой его сострадания она проявляется и выражается для других как наставления, которые показывают путь к освобождению. Будда естественно проявляется как проводник, ведущий всех тех, кто ослеплен неведением, за пределы циклического существования. Его сострадание таково, что если один человек нападал на него и другой одновременно делал ему подношения, будда не будет питать ни малейшей враждебности по отношению к первому человеку, не будет и мельчайшего специального предпочтения ко второму.
Те, кто практикует Дхарму Махаяны, в соответствии с намереньем Будды известны как бодхисаттвы. Если вы практикуете учения Махаяны, вы можете достичь уровень великих бодхисаттв Авалокитешвары и Манжушри, в лучшем случае, или стать подобными двум главным ученикам Будды – Шарипутре и Маудгальяне, которые были одарены проникновением в суть вещей и чудесными силами. Даже если в этой жизни вы неспособны практиковать в полную силу, вы, по крайней мере, переродитесь среди главных учеников Будды будущего, Майтреи.
Будды существа, которые полностью покорили врагов неведения и других эмоций, они также часто соотносятся с синонимом «Победитель», в то время как бодхисаттв, во многих текстах, включая тибетский оригинал коренных строк этих учений, называют Сыновьями Победителей. Кто тогда является сыновьями будд? В случае Будды Шакьямуни, сыном его тела был физический сын, Принц Рахула. Сыновьями его речи были все, кто слушал его учение, и обрели уровень архата – великие существа, такие как Шарипутра, Маудгальяна, шестнадцать архатов и другие, которые стали держателями его учения. Далее, сыновьями ума будды являются великие бодхисаттвы, подобные Авалокитешваре и Манжушри, которые исполняют свои благородные устремления – привести всех существ к просветлению. Так же как великий монарх, у которого тысяча детей, выбирал бы одного с наиболее совершенными качествами, чтобы сделать его своим наследником, также и будда относится к своим подлинным наследникам, бодхисаттвам, которые совершенствовали союз мудрости и сострадания.
Учения Дхармы обладают великой силой, но если вы не практикуете должным образом, то эта сила останется только никогда не выраженным потенциалом. Если у кого-нибудь есть инструмент, но он его не использует, не многое будет достигнуто. Неиспользуемый инструмент не особенно полезен сам по себе. Но если вы действительно применяете учения на практике, Дхарма рождается в вас и растет в вашем потоке ума, все ваши ошибки естественно убывают, все ваши позитивные качества спонтанно расцветают подобно тому как солнце, поднимающее утром все выше и выше, постепенно распространяет свет по миру.
Можно изучать практики бодхисаттвы различными способами. Всегда необходимо слушать учения, размышлять над ними, пропитываться ими с помощью медитации. Сущностные наставления, такие как Тридцать Семь Практик Бодхисаттвы содержат суть всех учений бодхисаттв по дисциплине, сосредоточении и мудрости. Если сможете усвоить и реализовать эти учения, вы легко будете путешествовать по пути к направлению освобождения.
Часть первая. Подготовка
Первое, необходимость придания смысла вашему человеческому существованию, столь редкому и тяжелому в обретении
Этот раздел объясняет, как вступить на путь, в то время как Часть вторая содержит наставления как в действительности следовать пути согласно имеющимся способностям, низшие ли они, средние или высшие. Подготовка покрывает семь разделов.
Первое, необходимость придания смысла вашему человеческому существованию, столь редкому и тяжелому в обретении
В это время, когда обретен труднонаходимый корабль свобод и благ -Слушание, размышление и медитация без разделения на день и ночь,Ради спасения себя и других из океана круговертиЯвляются Практикой Сынов Победителей.
Сейчас вы обладаете достаточной удачей в том, что не родились ни в одном из восьми состояний, в которых нет свободы для Дхармы, и наделены десятью преимуществами, способствующими практике Дхармы.
Восемь состояний, в которых нет свободы для практики Дхармы: (1) родиться в мире ада; (2) родиться голодным духом или претой; (3) родиться животным; (4) родиться среди варваров; (5) родиться долгоживущим богом; (6) обладать неверным воззрением; (7) родиться в темную кальпу, в которой будда не появляется; и (8) родиться с неполноценными чувственными способностями.
Из десяти преимуществ, благоприятствующих практике Дхармы, пять относятся к собственным. Вот они: (1) родиться человеческим существом; (2) родиться в месте, где процветает Дхарма; (3) родиться со всеми полноценными чувственными способностями; (4) не вести образ жизни, противоречащий Дхарме; и (5) иметь веру в учения.
Оставшиеся пять преимуществ зависят от условий находящихся вне вас. Вот они: (6) будда пришел в этот мир; (7) он проповедовал Дхарму; (8) вы переступили порог Дхармы; (9) Дхарма пребывает и до сих пор существует в ваше время; (10) вы были приняты духовным учителем. Лонгчен Рабжам также описывает восемь навязчивых условий, которые могут быть причиной вашего отклонения от Дхармы, и восемь несовместимых склонностей, которые ограничивают ваш естественный потенциал обрести свободу.
Восемь навязчивых условий, которые могут быть причиной вашего отклонения от Дхармы: (1) быть сильно взволнованным пятью отравляющими эмоциями; (2) быть чрезвычайно глупым, и таким образом быть сбитым с пути неподходящими друзьями; (3) стать жертвой духов ошибочного пути; (4) быть отвлеченным ленью, хотя имеешь некоторый интерес к Дхарме; (5) вести неправильный образ жизни, и быть пораженным негативной кармой; (6) быть порабощенным или контролируемым другими; (7) практиковать в мирских интересах – что бы быть защищенным от опасности, или в страхе, что может не хватать пищи или самого необходимого; и (8) практиковать Дхарму с притворной видимостью, в надежде на благосостояние или славу.
Восемь несовместимых склонностей, которые ограничивают ваш естественный потенциал обрести свободу: (1) быть скованным вашей семьей, благополучием, работой, таким образом, что у вас нет свободного времени для практики Дхармы; (2) иметь чрезвычайно порочную природу, которая ведет вас к развращенному поведению, таким образом, что даже если вы встретили духовного учителя, то все равно будет очень сложно повернуть ваш ум к Дхарме; (3)не иметь страха перед страданиями самсары, и поэтому не чувствовать разочарования в самсаре или побуждения освободиться от нее; (4) недостаток драгоценности веры, поэтому не иметь какой-либо склонности встретить учителя и принять учения; (5) наслаждаться негативными действиями и совершив их, не иметь сожаления, это отворачивает вас от Дхармы; (6) быть заинтересованным в Дхарме, не больше чем собака в поедании травы, поэтому не быть способным развить какие-либо позитивные качества; (7) наносить урон вашим обетам практимокши и заповедям Махаяны, и поэтому не иметь возможности отправиться никуда, кроме нижних миров существования, где нет свободы практиковать Дхарму; и (8) вступив на необычайный путь Ваджраяны, разрушить самаи со своим учителем и ваджрными братьями и сестрами, и поэтому быть разлученным со своим естественным потенциалом. Если вы владеете свободами и благоприятными условиями, и можете избежать эти шестнадцать дополнительных условий, вы освободитесь от всех препятствий в вашей практике, и будете способны достичь просветления. Обладать такой драгоценной человеческой жизнью, это подобно владению хорошо оснащенным судном, на котором вы пересекаете океан и прибываете на остров сокровищ. Как сказал Шантидева в Пути Бодхисаттвы:
