Практиковаться в собранности ума – значит строить для себя посадочную полосу. Затем, когда придёт мудрость, вы сможете безопасно достичь освобождения.
Вот почему нам следует развивать все три части пути – нравственность, сосредоточение и мудрость, если мы хотим достичь совершенства в нашей практике Дхаммы. Иначе как можем мы говорить, что знаем «Четыре истины Благородных»? – потому что путь, чтобы его можно было квалифицировать как Благородный Путь, должен состоять из нравственности, сосредоточения и мудрости. Если мы не разовьём эти три внутри себя, как можем мы познать эти истины Благородных? А если мы не знаем их, как можем мы достичь освобождения?
Большинство из нас, в большей или меньшей мере любит получать результаты, но не любит подготовительной работы. Возможно, мы не желаем ничего, кроме добра и чистоты, но если мы не завершили подготовительную работу, нам придётся оставаться в бедности. Возьмём, к примеру, людей, которые любят деньги, но не любят работать, – как могут они быть хорошими, надёжными гражданами? Когда они почувствуют тиски бедности, они обратятся в сторону коррупции и преступления. Точно так же, если нашей целью являются какие-то результаты в области религии, а работать мы не любим, нам придётся оставаться бедными. И пока наши сердца бедны, нам неизбежно придётся искать блага в других сферах, т.е. в алчности, приобретениях, общественном положении, удовольствиях и хвале, т.е. в сфере ловушек этого мира, даже несмотря на то, что мы обладаем более глубокими познаниями. Это происходит потому, что мы не обладаем настоящим знанием, а это означает просто, что мы не искренни в том, что делаем.
Истина пути всегда истинна: нравственность есть нечто истинное, сосредоточение – истинно, мудрость – истинна, истинно освобождение. Но если мы не искренни, мы не встретимся ни с чем истинным. Если мы не будем искренни в практике нравственности, сосредоточения и мудрости, всё чего мы достигнем, будет неистинным и фальшивым; а когда мы используем то, что неистинно и фальшиво, мы устремляемся к беде. Поэтому мы должны быть искренни в своих сердцах. Когда наши сердца искренни, мы ощутим вкус Дхаммы, вкус, превосходящий все вкусы этого мира.
Вот почему я совместил два нижеследующих руководства для памятования о дыхании.
Мир всем.
Пхра Ачан Ли Дхаммадхаро
Бангкок, Ват Боромнивас,
1953 г.
Предварительные этапы
Теперь я объясню, как приступить к практике собранности ума. Перед тем как начинать, станьте на колени, сложите ладони вместе на уровне сердца и искренне выразите почтение Трём Драгоценностям, произнося следующие слова:
Арахам самма-самбуддхо бхагава:
Достойному, в совершенстве Пробудившемуся, Благословенному -
Там бхагавантам абхивадеми. (поклон)
Будде я выражаю почтение.
Сваккхато бхагавата дхаммо:
Учению, настолько хорошо им объясненному –
Там дхаммам намассами. (поклон)
Дхамме я выражаю почтение.
Супатипанно бхагавато савака-сангхо:
Общине учеников Благословенного, следующей по хорошему пути –
Там сангхам намами. (поклон)
Сангхе я выражаю почтение.
Затем, выражая почтение мыслями, словами и действиями, воздайте почтение Будде:
Намо тасса бхагавато арахато самма-самбуддхаса. (три раза)
Почтение Благословенному, Достойному, в совершенстве Пробудившемуся
А затем примите прибежище в Трёх Драгоценностях:
Буддхам саранам гаччами;
Я принимаю прибежище в Будде;
Дхаммам саранам гаччами;
Я принимаю прибежище в Дхамме;
Сангхам саранам гаччами;
Я принимаю прибежище в Сангхе;
Дутиямпи буддхам саранам гаччами;
Во второй раз я принимаю прибежище в Будде;
Дутиямпи дхаммам саранам гаччами;
Во второй раз я принимаю прибежище в Дхамме;
Дутиямпи сангхам саранам гаччами;
Во второй раз я принимаю прибежище в Сангхе;
Татиямпи буддхам саранам гаччами;
В третий раз я принимаю прибежище в Будде;
Татиямпи дхаммам саранам гаччами;
В третий раз я принимаю прибежище в Дхамме;
Татиямпи сангхам саранам гаччами;
В третий раз я принимаю прибежище в Сангхе.
Затем примите следующее решение: «Я принимаю прибежище в Будде – Чистейшем, свободном от всех омрачений; в его Дхамме – учении, практике и её результате; и в Сангхе – четырёх группах его Благородных Учеников – отныне и до конца моей жизни.»
Буддхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.
Я прибегаю к Будде как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.
Дхаммам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.
Я прибегаю к Дхамме как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.
Сангхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.
Я прибегаю к Сангхе как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.
Затем сформулируйте намерение соблюдать пять, восемь, десять или 227 правил, соответственно тому, сколько вы способны соблюдать обычно и выразите их в едином обете:
Имани паньча сиккхападани самадиями. (три раза)
Я принимаю эти пять правил обучения.
(Эта формула для тех, кто соблюдает пять правил, и означает: «Я принимаю пять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от распущенной половой жизни, от лжи и от принятия опьяняющих веществ.»)
Имани аттха сиккхападани самадиями. (три раза)
Я принимаю эти восемь правил обучения.
(Эта формула для тех, кто соблюдает восемь правил и означает: «Я принимаю восемь правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями.»)
Имани даса сиккхападани самадиями. (три раза)
Я принимаю эти десять правил обучения.
(Эта формула для тех, кто соблюдает десять правил, и означает: «Я принимаю десять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями, а также от приёма денег.»)
Парисуддхо ахам бханте. Парисуддхоти мам буддхо дхаммо сангхо дхарету.
Досточимые Будда, Дхамма и Сангха, я чист. Примите меня.
(Это для тех, кто соблюдает 227 правил.)
Теперь, когда вы открыто признали чистоту ваших мыслей, слов и дел в отношении качеств Будды, Дхаммы и Сангхи, сделайте три поклона. Сядьте, сложите ладони вместе на уровне сердца, успокойте свои мысли, и взрастите четыре «возвышенных отношения»: доброжелательность, сострадание, сорадование, и безмятежное наблюдение. Распространение этих мыслей на всех живых существ без исключения называется безоговорочным «возвышенным отношением». Для тех, у кого возникают затруднения с запоминанием, есть краткая палийская формула:
«Метта» – благожелательность и любовь, надежда на собственное благополучие и благополучие всех других живых существ.
«Каруна» – сострадание к себе и к другим.
«Мудита» – признание достоинств, радование собственному благу и благу других.
«Упеккха» – безмятежное наблюдение тех событий которые должны быть приняты как есть.
Метод 1
Теперь сядьте в положение «полулотоса», положив правую ногу на левую, а руки – поверх стоп ладонями вверх, правая кисть на левой. Сохраняйте тело прямым, а ум удерживайте на предстоящей задаче. Поднимите руки в знак почтения на уровне сердца, ладони вместе и подумайте о качествах Будды, Дхаммы и Сангхи: «Буддхо ме натхо – Будда моя опора. Дхаммо ме натхо – Дхамма моя опора. Сангхо ме натхо – Сангха моя опора.» Затем повторите в уме: «Буддхо, буддхо; дхаммо, дхаммо; сангхо, сангхо.» Верните руки на стопы и повторите в уме одно слово «буддхо» три раза.
Затем думайте о вдохах и выдохах, считая дыхания (т.е. вдох-выдох – один, вдох-выдох – два, и т.д..). Сначала думайте «буд» делая вдох, и «дхо» делая выдох, так до десяти раз. Затем снова начинайте, думая «буддхо» делая вдох, и «буддхо» делая выдох, так семь раз. Затем начинайте снова: когда дыхание входит и выходит, подумайте один раз «буддхо»; так пять раз. Затем начинайте снова: когда дыхание входит и выходит, подумайте «буддхо» три раза; повторите это три раза.
