Вы ничего не поймете, лишь слушая. Когда мы слушаем, мы все пропускаем мимо ушей. Мы понимаем не благодаря слушанию, но благодаря деланию. Поэтому слушайте о том, как найти способ заняться практикой, а не пытайтесь найти интеллектуальное понимание. Слушайте для того, чтобы делать, делайте для того, чтобы понимать. Не думайте так, что вы сможете понять лишь благодаря слушанию. Необходимо это промежуточное звено делания. И нет другого пути. Но наш ум рассуждает: “Я получил это - теперь зачем мне делать?”
Мы достигаем назначения, двигаясь к цели. Вы можете все понять, вы можете запомнить весь маршрут вашего путешествия, вы могли детально нанести карту вашего путешествия на бумагу и хранить ее в кармане. Но, тем не менее, если вы не будете двигаться, вы никогда не придете к цели вашего путешествия. Но вы можете видеть сны о том, что вы достигли вашего назначения. Человек может спать прямо здесь - и может видеть сны о том, что чего-то достиг. Ум погружен в мечты.
Не думайте, что только вы видите такие сны. Даже те, кого вы называете разумными людьми, видят их. Ваши святые, ваши монахи и саньясины, те, кто искали годами, не приблизились ни на дюйм ближе. Они даже вообще не начали свое путешествие, а искали они многие годы. Весь их поиск шел по кругу. В уме был создан круг, своего рода водоворот. И в этом водовороте они двигались кругами, кругами, и в конце концов они все потеряли. Все Веды, Упанишады, Коран, Библия - они все потеряли, но ни на дюйм не продвинулись.
Мы будем обсуждать Упанишады не для того, чтобы вы их поняли, но чтобы вы сами стали Упанишадами. Если, слушая их, вы что-то запомните, если вы начнете повторять это, это будет означать, что я принес вам вред, я не оказался вашим другом.
Вы повторяете то, что услышали про меня, и это не имеет ценности. Когда я могу увидеть, что то же самое что случилось со мной, происходит с вами, когда я увижу, что ваши глаза открылись, - только тогда я признаю, что вы стали Упанишадами.
Поймите это так. Поэт поет песни о цветах. Его песня может быть очень сладкой, ритмичной, музыкальной - песни несут свою собственную красоту, - но сколько бы вы ни пели песен про цветы, ваши песни все равно будут песнями, а не цветами. Это не благоухание цветов. Если вас удовлетворяют лишь песни, вы отклонились.
Упанишады - это песни о цветах, которых вы еще не видели. Эти песни прекрасны; певец видел цветы. Но не удовлетворяйтесь песнями, песни - это не цветы.
Иногда вы приближаетесь к цветам, только иногда. Иногда вы получаете проблеск цветов, случайно, внезапно, потому что цветок не инороден вам, он - сама ваша природа. Он очень близок к вам, рядом. Иногда он прикасается к вам, несмотря на ваше желание. Иногда цветок дает вам проблеск - проблеск, подобный вспышке молнии. Иногда он внезапно входит в ваше ощущение, и вы чувствуете, что есть что-то еще, большее, чем этот мир. Этот мир, который вы знаете - это еще не все. В этом скалистом мире есть еще что-то, отличное от скал: цветы, живые, они цветут. Вы могли видеть их во сне, ночью молния могла осветить их. Вы видите что-то, и это снова исчезает; это происходит иногда в вашей жизни. Это часто происходит в жизни поэтов, это часто происходит в жизни художников. Проблеск цветов приходит к вам.
Тем не менее, как бы близко к цветам вы ни подошли, как бы близко вы ни приблизились к ним, эта близость все равно сохраняет расстояние. Не важно, как бы близко вы ни приблизились к цветам - вы все равно остаетесь на расстоянии. И даже если вы можете действительно прикоснуться к цветам - послание проходит через мои руки; все равно рука может передать ложное послание. Нет уверенности в том, что моя рука передает истинное послание. И поэтому нет причины, по которой вы можете доверять моей руке полностью. И послание, которое передает рука, будет меньше говорить о цветке и больше говорить о личности передающего.
Если цветку холодно, не обязательно ему должно быть холодно: просто моя рука может нести прохладу, и поэтому цветок почувствовал прохладу. Послание больше касается руки, потому что когда послание проходит через определенную среду, оно больше отражает среду, чем отражает себя, и становится относительным. Вы не можете быть полностью уверены в нем.
Я читал мемуары, написанные Поповой. Попова была искателем, причем горячим искателем, она практиковала свои духовные дисциплины с Успенским. Однажды она сидела с Успенским, и вошел еще один господин и спросил, есть Бог или нет. Успенский воскликнул: “Бог? Нет, Бога нет”. Потом он сделал небольшую паузу и продолжал: “Но я не могу сказать этого точно, потому что все свои знания я получал посредством каких-то органов чувств. Иногда я видел глазами, но на глаза нельзя опираться. Иногда я слышал ушами, но уши слышат ошибочно. Иногда я прикасался своими руками, но на прикосновение также нельзя положиться. И поэтому, несмотря на то, что до сих пор я Его непосредственно не видел, я никогда не сталкивался с Ним лицом к лицу, тем не менее, я не могу давать никаких гарантий. Все, что я познал к настоящему мгновению, говорит о том, что Его нет, я не получил никакого опыта, который подтверждал бы Его существование. Но это не доказывает того, что Бога нет, это только говорит нам о том, каков мой опыт. Поэтому я не могу давать никаких гарантий того, что Бога нет. И не отбрасывайте ваш поиск, и не верьте мне, продолжайте искать сами!”
Если что-то приходит через посредника, этому не стоит доверять. Даже если мы подходим очень близко к цветку, все равно мы видим посредством глаз, которые видят, рук, которые прикасаются, носа, который улавливает благоухание. Весь этот опыт приходит посредством чувств. Иногда поэт подходит так близко к этому высшему цветку, что его эхо спускается в его песни. Но все равно он - не Будда, не Махавира.
Кто такой Будда? Кто такой Махавира? Будда - это сознание, которое само стало цветком. Нет даже такого малого расстояния, цветок не виден, даже такого расстояния нет. Сознание стало цветком.
Только когда вы станете цветком, вы можете действительно познать происходящее.
Есть слова видящих Упанишад. Они подобны песне о цветке. Идите и пойте ее. В ней много сладости, много неожиданного вкуса, но это не цветок, это только песня. Если вы приложите усилия, вы иногда будете видеть цветы.
Люди приходят ко мне и говорят: “Во время медитации был виден сильный свет, но потом он вновь потерялся. Был такой интенсивный свет, но он вновь исчез; было бесконечное блаженство, но куда теперь оно пропало?” И они ищут его снова и снова, но не могут найти.
Проблеск означает, что вы приблизились. Но проблески обязательно потеряются. Медитация может, самое большее, дать вам только проблеск. Но не останавливайтесь на этом. Не ищите этого проблеска снова и снова. Единственная цель медитации заключается в том, что вы получаете проблески. Вы должны идти вперед, в самадхи, в просветление, и тогда вы можете стать самим цветком.
В медитации происходит проблеск, самадхи - это само бытие.
Не останавливайтесь на проблесках. Они прекрасны, весь мир начинает выглядеть таким спокойным, достаточно одного проблеска этого живого цветка, этого внутреннего цветения - и весь мир становится для вас бессмысленным и безвкусным. Но тогда некоторые люди ловят эти проблески и начинают повторять их, и думают, что все так и произойдет. Нет, до тех пор, пока вы не будете самим божественным, не верьте, что Бог есть.
Вы можете быть этим, потому что вы и так уже есть. Вам нужно только немного открыться, немного раскрыться. Вы присутствуете здесь и сейчас, вы просто прячетесь. Лишь несколько слоев одежды скрывают вас, причем они очень тонкие. И если вы захотите, вы можете мгновенно их сбросить и освободиться от них, быть божественным. Но ваше цепляние очень сильное; несмотря на то, что ваша одежда тонкая, ваша хватка очень крепкая. Почему же вы так сильно цепляетесь? Цепляние такое сильное из-за того, что мы думаем, что одежда - это наше бытие, что мы именно это. Кроме этого существования, мы не можем найти никакого другого.
В Упанишадах есть намеки на то, что есть существование выше нашей одежды. Мы начинаем медитировать, как нас учат Упанишады, и мы получаем проблески, мы надеемся получить самадхи, просветление, чтобы стать тем, без чего не может быть удовлетворения, покоя, истины.
Упанишады начинаются с молитвы. Эта молитва обращена ко всей вселенной.
Ом, пусть Бог Солнца даст нам свои благословения.
Пусть Варуна, Бог воды, даст нам свои благословения.
Пусть Арьяма, Индра, Брихаспати и Вишну дадут нам свои благословения.
Мои поклоны Браману, абсолютной реачъности. О Вайу, Бог воздуха, специальные поклоны тебе. Потому что ты проявление самого Брамана. Я буду звать только тебя проявлением Брамана. Я также буду называть тебя истиной, называть тебя Рит, законом.
