Смыкание в едином Восьми гуа в Прежнем небе и Последующем небе
В Восьми гуа Прежнего неба единое Дыхание обращается по циклам, а знаки гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Великого предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение истинного тела. В Восьми гуа Последующего неба происходит разделение на инь и ян, появляются добро и зло, а знаки гуа в процессе созиданий и преображений движутся, превращаясь друг в друга. Это ситуация, когда истинное тело уже становится ущербным.
Если истинное тело не разрушено, значит, еще не произошло рождение в этом мире и должно сохраняться отсутствие причастности. Тайна отсутствия причастности заключается в том, что в противотоке (непокорности) действует поток (послушность). В противотоке сохраняется (накапливается, скрывается) прежненебесный ян, а по потоку преображается посленебесный инь, чтобы вернуться к облику еще до рождения твоих родителей и не дать иньскому Дыханию повредить истинному телу.
Если истинное тело повреждается, это значит, что рождение уже произошло и должно появиться наличие причастности. Секрет наличия причастности заключается в том, что внутри потока применяется противоток. По потоку посленебесный инь отступает, а противоток возвращает к прежненебесному ян, чтобы вернуться к изначальному облику, дарованному еще до рождения, и вызвать возвращение янского Дыхания в завершенности истинного тела.
Тем не менее еще до рождения прежненебесного в нем уже как бы есть разделение, и после рождения посленебесного в нем тоже есть разделение. На стадии зародыша прежненебесные инь и ян и Пять Движений вмещаются единым Дыханием, пока без видимой формы и различимых признаков. Это состояние до рождения. Когда же организм уже рожден, но еще не соединился с посленебесным, в нем еще нет ни познания, ни понимания. Он послушен своему владыке и может быть ориентирован и на добро, и на зло. Хотя природы инь и ян, а также Пяти Движений уже появились, вещества инь и ян и Пяти Движений еще нет, все сливается в вихре единого Дыхания. Это тоже состояние до рождения.
Когда в Прежнем небе в противотоке осуществляется движение по потоку (послушность), в противотоке сохраняются (хранятся) прежненебесные инь и ян, а также Пять Движений, в результате чего происходит возвращение к единому Дыханию зародыша. По потоку (послушностью) преображается посленебесное инь, и таким образом защищается это единое Дыхание.
В самом начале после рождения организма посленебесные инь и ян, а также Пять Движений проникают (входят) внутрь телесной оболочки и смыкаются с прежненебесными инь, ян и Пятью Движениями. Внутри прежненебесного появляется примесь посленебесного инь. И хотя посленебесное Дыхание еще не развилось, тем не менее признаки телесной формы уже проявлены как добро и зло, твердость (крепость) и мягкость (слабость) уже заложены в природу (характер) младенца.
Однако посленебесное группируется и стягивается посредством прежненебесного: близость природ (характеров) становится заметной только уже после рождения. Когда же прежненебесный ян достигает своего предела, происходит соединение с Последующим небом, открывается процесс познания и понимания, а отверстие сообщения с высшей духовностью закрывается. После запуска этого механизма чувство меры теряется в безудержности безумий, и это тоже происходит после рождения.
Применяя в потоке Последующих небес противоток, отступают по потоку и заставляют отступить уже возникший инь, возвращаясь так в место самого начала рождения и восстанавливая ушедший ян Прежнего неба, в результате чего возвращается состояние новорожденного (начала рождения).
Великая Пустота
Когда ян Напряжен (Упруг), а инь Послушен (Податлив), вновь проявляется изначальный облик, что свидетельствует о смыкании в едином пары Прежнего неба и Последующего неба. С этого момента изначальный зародыш отделяется от знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, опять происходит создание жертвенника и печи, и так осуществляется движение по Пути применения потока в противотоке Прежнего неба. Таким образом осуществляются 9 обращений и 7 возвращений в процессе создания Великой Киновари.
Общая схема Восьми гуа Прежнего неба и Последующего неба
Теперь перемещение схемы Прежнего неба внутрь схемы Последующего неба позволяет понять состояние, когда истинное тело еще не разрушено. Тогда осуществляют Путь отсутствия причастности, чтобы посредством Пути достигнуть целостности формы, а для этого в противотоке осуществляют движение по потоку, в результате чего преображается посленебесный инь. Когда истинное тело становится ущербным, осуществляют Путь превращений и преображений наличия причастности, чтобы посредством искусства (техники) продлевать судьбу (жизнь), а для этого в потоке применяют противоток, в результате чего возвращаются к прежненебесному ян.
Прежнее и Последующее сходятся в едином, наличие и отсутствие применяются одновременно. 9 обращений и 7 возвращений приводят к великому просветлению, и дело Золотой Киновари завершается.
В стихотворении говорится:
Приступая к работе девяти оборотов и возвращения Киновари,Следует знать под Горой выходящий источник – знак МЭН[66].В чудесном применении установленной печи положись на Почву знака КУНЬ.В мастерстве Периодов Огня поможет Ветер знака СЮНЬ.
Срединная схема
Конфуцианцы говорят о сохранении средины, последователи Пути говорят об удержании средины, последователи Будды говорят об опустошении средины. Один иероглиф средина явился образцом и основой для мудрых основателей трех учений.
В древнем написании иероглиф средина состоит из круга и вертикальной линии, пересекающей круг. В человеке это добро, дарованное человеку свыше; это высшее добро, в котором отсутствует зло; это предмет (сущность), обладающий совершенством круга и незатмеваемой ясностью; это то, что определяется как истинное единое Дыхание Прежнего неба.
Через центр круга проходит вертикаль. Это означает, что в вихре небесного закона единое Дыхание поднимается и опускается и течет беспрерывно. Кроме того, вертикаль внутри круга представляет собой сердце (сознание). В левой стороне пересеченного вертикалью круга – ян, а в правой – инь, так же как и в схеме Хэ Ту слева находится ян, а справа инь. Это образ поднимающегося и опускающегося единого Дыхания. Сюэ Даогуан говорит: «Есть предмет прежде Неба и Земли, в отсутствии имени его корни-основы уходят в безмолвную безмятежность, способен быть хозяином множества образов, не подвержен воздействию 4 времен»[67]. Безмолвная безмятежность и есть пустой круг. А хозяин множества образов – это вертикаль. В высшем (предельном) отсутствии содержится высшее (предельное) наличие; в высшей пустоте содержится высшая полнота. Потому и определяется как средина.
Эта средина (срединность) не отклоняется и не опирается. Нет у нее ни переда, ни зада, ни спины, ни лица, ни головы, ни хвоста. Это не наличие и не отсутствие, это не цвет и не пустое пространство, но круг опустошенности, который ничем не измерить. При отсутствии образов он способен господствовать над всем множеством образов; при отсутствии телесной формы он способен созидать и преображать имеющиеся телесные формы. Порождает Небо, порождает Землю, порождает человека и предметы.
В человеке это не та средина, что между Четырьмя великими[68] в теле (организме); и не та средина, что между внешним и внутренним. Для этого отсутствуют сторона и место, отсутствует определенное положение. Смотришь на него – и не видишь; слушаешь его – и не слышишь; хватаешь его – и не обретаешь[69]. Люди древности придерживались его законов и постигали (копировали) его форму. Если навязывать ему имя, можно говорить о дороге на перекрестье, о поле, о схождении Четверицы, о проезжей дороге через перекресток, о вратах знаков У и Цзи, о вратах главной женственности, об отверстии главной заставы, об обители порождения и погибели, о вратах наказания и Потенции, о заставе жизни и смерти, о дверях инь и ян, об отверстии природы и судьбы, о корне Неба и Земли, о заставе людей и зверей, о жертвеннике с парящим зародышем, о печи созидания и преображения. Существует много способов дать ему прозвание, но в общем и целом это средина (срединность).
Средина – это великая основа Поднебесной. Во все времена из этой средины рождались мудрые, одаренные, бессмертные и будды. Для ее величия отсутствует «вовне», для ее малости отсутствует «внутри». Если разворачивается, то занимает пространство до 6 смыканий[70]; если сворачивается, то отступает и хранится в самом плотном (таинственном). Постигший ее вступает и утверждается в области мудрости, а заблуждающийся погрязает во множестве циклов (кальп, дхарм).
