В схемах Хэ Ту и Ло Шу – это точка Единицы, расположенная внутри Пятерки. В Прежнем небе и Последующем небе – это единое отверстие в центре соединения инь и ян. Каждому человеку она дана в полной мере, во всем она завершена и совершенна. У мудрого ее не станет больше, а у зарядного не станет меньше.
Будучи ограниченной причинностью кармы, она принимает в себя Дыхание. В результате накопления привычек она загрязняется. В течении потока инь Последующего неба блуждаешь, теряя порождающий тебя корень, носишься по волнам, забыв о возвращении, и не знаешь, как остановиться.
Мудрые и одаренные люди древности, сострадая пребывающим в миру и желая спасти людей, создали Путь Золотой Киновари в наличии причастности, чтобы тем самым пробуждать людей. Они желали, чтобы все люди вернулись к корням и восстановили судьбу, чтобы все кончилось возвращением к предназначенному им истоку начального единства.
Общая схема, объединяющая в себе Хэ Ту и Ло Шу для Прежнего неба и Последующего неба
Для этого есть 2 образца (способа): наличие причастности и отсутствие причастности. Отсутствие причастности – это соединение инь и ян в схеме Хэ Ту; это соединение противопоставленных инь и ян в схеме Прежнего неба; это закон циклического слияния единого Дыхания. Наличие причастности – это сцепление и сплетение инь и ян в схеме Хэ Ту; это порождение и преодоление инь и ян в схеме последующих Небес; это закон превращений и преображений Пары Смыслов (инструментов сознания).
Человек высшего Ума осуществляет Путь отсутствия причастности, тем самым лелея и питая этот Великий предел. Люди нижнего и среднего уровней осуществляют Путь наличия причастности, подчиняясь отсутствию, удерживают наличие, тем самым возвращаясь в этот Великий предел. На самом же деле, когда возвращаются в этот круг, также приходят к отсутствию причастности.
Когда отсутствие причастности достигает своей конечной точки, обретается совершеннейшая форма, слепящий свет, сверкающая чистота, пламенеющее сияние. Твердость прочна, стабильность устойчива, и это состояние долго не разрушается. Так вырываешься из-под влияния Пяти Движений, сбрасываешь власть инь и ян. И тогда судьба «Я» исходит от меня, а не от Неба.
Однако великий Путь мудрых и одаренных представляет собой учение о полном постижении закона, исчерпании природы и достижении судьбы. Здесь есть порядок работы и последовательность, есть приготовление культурой и закалка в битве, есть ускорения и замедления, есть предыдущее и последующее, а также есть способность остановиться и осознание достаточности. «Отклонение на тончайший волосок приводит к потере дороги на тысячи миль. Поэтому, желая действовать, прежде необходимо понять. Поняв на одну десятую, осуществишь дело на одну десятую, а познав на десять десятых, осуществишь на все десять десятых».
В миру заблудшие люди пребывают в кожаных мешках своих тел, через силу выкручивая из самих себя то, что они считают практикой поддержания природы и судьбы. Однако в действительности они не совершенствуют природу и судьбу, а лишь повреждают их. Не познав сути природы и судьбы, суетливо стремиться к долгой жизни – разве это не глупость?
Ведь судьба – это правильное Дыхание Прежнего неба. Природа – это Главный (Замысел) Духа Прежнего неба[77]. Судьба – ян, а природа – инь. Природа и судьба смыкаются друг с другом, инь и ян смешиваются воедино, и это определяется как Золотая Киноварь.
Золотая Киноварь представляет собой другое название природы и судьбы. Это то, что завязывается внутри пустоты (отсутствия), а не предмет, который дано произвести в организме Последующего неба. Не понимая природу и судьбу, как сможешь совершенствовать удержание природы и судьбы? Не познав Золотой Киновари, как сумеешь сгустить и завязать Золотую Киноварь?
Поэтому прежде всего – полное постижение закона, которое в действительности является постижением тонкой сущности схем Хэ Ту и Ло Шу. Проникновение в тайну механизма Прежнего и Последующего неба приводит к тому, что вся вселенная оказывается в твоих руках, а множество преображений порождаются в твоем организме. На большой земле повсюду прорастают желтые ростки, золотые цветы раскрываются, заполняя пространство знаков ЦЯНЬ и КУНЬ. Каждый шаг, любое движение свершается на большом Пути. Группируешь и стягиваешь Пять Движений, приводишь в согласие и смыкаешь инь и ян, возвращая себе изначальный облик, полученный в самом начале жизни.
Золотая Киноварь сгущается и завязывается, завершается работа наличия причастности Последующего неба схемы Ло Шу. А осуществляя работу лелеяния и питания, завершаешь Путь отсутствия причастности Прежнего неба схемы Хэ Ту, тем самым возвращаясь к изначальному облику, которым обладал еще до того, как твои мать и отец появились на свет. Пробиваешь и разрушаешь пустотность и пустоту пространства, приходишь в состояние отсутствия звуков и запахов, тем самым завершая дело великого мужа.
Исходя из природы, естественно приходишь к прозрению. Если же суть судьбы передается ложными наставниками, не обретешь ее посредством изустной передачи и придется догадываться обо всем самому.
В стихотворении говорится:
Даровано будет вам ум-разуменье только лицом к лицу.Без истинного наставника сколько ни гадай – впустую.Если для системы Киновари нет изустной передачи,Разве научиться вам завязыванию божественной Киновари?
Полная схема Периодов Огня для изготовления снадобья в жертвеннике и печи
Путь Золотой Киновари в наличии причастности – это Путь превращений и изменений Последующих небес. На Пути превращений и изменений знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ являются телом, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – применением. Остальные шестьдесят знаков, начиная со знаков ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, и НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, – это Периоды Дыхания[78]. Цикл завершается, и процесс начинается сначала, единое Дыхание течет потоком.
На Пути Золотой Киновари знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ представляют собой соответственно жертвенник-треножник и печь, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – это снадобье. Остальные 60 знаков гуа, начиная с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, – это последовательность Периодов Огня. Инь переходит в ян, а ян переходит в инь, инь и ян сменяют друг друга в круговращении, и единое Дыхание тоже течет потоком.
В «Согласовании разнородности в единстве»[79] объясняется: «НЕБО и ЗЕМЛЯ – это врата и двери Перемен. Они – отец и мать всех знаков гуа. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ – это остов и обод колеса в движении втулки, они – направляющие оси женского и мужского начал. Эти 4 знака служат трубами и мехами, они покрывают Путь инь и ян».
Еще говорится: «В мерах Луны есть Пятерки и Шестерки. Через основу и уток[80] принимаются послания Солнца. Происходит соединение вместе, и в результате получают 60. Твердость и мягкость обладают поверхностным и внутренним. На рассвете первого дня новолуния дела (события) направляются знаком ЗАТРУДНЕНИЕ. Когда приходят сумерки, дела (события) принимаются к управлению знаком НЕЗРЕЛОСТЬ. Дню и ночи соответствует по одному знаку гуа, которые применяются согласно порядку их расположения. Когда приходит последний день месяца, процесс кончается, после чего начинается сначала. Солнце и Луна определяют длительность периодов. В движении и покое существуют ранняя и поздняя стадии. Весна и лето опираются на внутреннее тело, они следуют от знака Цзы[81] и доходят до знаков Чэнь и Сы. Осень и зима соотносятся с применением вовне, они начинаются от знака У и доходят до знаков Сюй и Хай. Награды и наказания соотносятся с веснами и осенями. Сумрачность и ясность подчиняются холоду и теплу. В текстах к уровням Яо присутствуют Доброта и Совесть. В зависимости от периодов времени возникают довольство и гнев. Подобным образом резонируют с четырьмя временами, и Пять Движений обретают свои законы».
В этих речениях выражен Путь Золотой Киновари, который не выходит за пределы Пути превращений и изменений. Путь превращений и Перемен не выходит за пределы Пути Неба и Земли, Солнца и Луны, созидания и преображения инь и ян.
Человек может создать треножник из Напряженности (силы, твердости), а из Послушности (податливости, мягкости) он может создать печь, в результате НЕБО и ЗЕМЛЯ устанавливаются как треножник и печь. Человек может опустошить человеческое сердце (сознание), тогда не затемнится божественная природа и пробудится сердце (сознание) Пути, правильное Дыхание будет существовать постоянно, в результате чего обретается снадобье знаков ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ.
При установлении треножника и печи, при получении снадобья за образец берутся Небо и Земля, подражают Солнцу и Луне. То, что должно быть твердым и Напряженным, становится твердым и Напряженным, а Напряженность твердости сводится в срединности и правильности. То, что должно быть мягким и Послушным, становится мягким и Послушным, а Послушность мягкости сводится к срединности и правильности. Доброта и Совесть действуют совместно, движение и покой уподобляются единому целому.
