нужно было как-то подчеркнуть опасность языческих празднеств для души христианина. Тем более что после того, как было принято христианство, на Самайн «наложился» День всех святых.
Праздничная путаница
В начале VII века многие христианские деятели – в частности, папа Григорий I – начали призывать не искоренять языческие традиции, а «перепрофилировать» их в христианские праздники. Именно благодаря этому началось взаимное проникновение двух традиций: древнего Самайна и христианского Дня всех святых. В итоге сложился Хэллоуин, который, как и Самайн, по-прежнему отмечается в ночь на 1 ноября накануне церковного Дня всех святых и многими воспринимается как «темный» праздник.
Празднование Белтейна в наши дни. Эдинбург, Шотландия
Еще один древний праздник – Имболк, название которого производят от различных древнеирландских слов – «молоко», «очищение», «омовение» (достоверно происхождение названия неизвестно). Имболк отмечался 1 или 2 февраля, ровно на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
В этот день чествовалась богиня Бригитта, которую просили подарить благоденствие дому, позаботиться обо всех, кто его населяет, – и о людях, и о домашних животных. Так как Бригитта также покровительствовала ремеслам и целительству, в этот день к ней обращались с просьбами о здоровье и успехе в разнообразной созидательной деятельности, от ткачества до изготовления оружия.
Во время празднования Имболка взбивали свежее масло, мыли и чистили дом, стирали одежду, свежевыдоенным молоком обрызгивали землю, стены дома и предметы мебели.
С приходом на земли кельтов христианства акценты этого праздника также были несколько смещены. В дни бывшего Имболка начали почитать уже не языческую, а христианскую Бригитту, прославившуюся своим милосердием и щедростью. И этой святой начали приписывать функции, которые некогда исполняла древняя Бригитта: прежде всего охрану дома и домочадцев. Одним из символов праздника становится равносторонний «крест святой Бригитты», сплетенный из камыша или соломы; вполне вероятно, что это изображение, которому приписывались защитные функции, было известно на кельтских землях задолго до принятия христианства. Ведь крестообразные изображения, символизировавшие солнце, тепло и покровительство высших сил, известны с глубокой древности.
Конечно, это далеко не все значимые праздники календаря древних кельтов – в основном те, которые в том или ином виде сохранили свою популярность до наших дней. Большинство известных празднеств были учреждены в честь главных богов. Но как у кельтов обстояли дела со сверхъестественными существами низшего порядка?
От фей до банши и келпи
Практически в любой системе мифов (или ранней религии) почитаются высшие и низшие существа. Конечно, эти понятия были придуманы уже современными религиоведами, и вообще они довольно условны. В целом «высшими» называют главных, самых известных богов. К «низшим» относят разнообразных духов природы, покровителей домашнего очага, а также божеств, олицетворяющих чувства, эмоции, душевные порывы. Например, у древних греков почитались боги и богини обмана, смеха, ненависти и так далее… Как отличить одних от других? Главные подсказки, конечно, дают сами мифы. Например, древнегреческого Зевса или скандинавского Одина называли «царями богов», «повелителями богов и людей» – тут все ясно без пояснений. Иногда «высших» от «низших» отделяли чисто территориально: у тех же греков на горе Олимп постоянно проживала лишь небольшая часть божественного пантеона, а именно те боги, которые были наиболее почитаемы (обычно это были 10–12–14 божеств). Все остальные населяли моря, леса, реки, соседствовали с людьми в их домах и посещали Олимп только в случае крайней необходимости.
Но все же зачастую отделить одних от других было крайне сложно. Например, в большинстве мифологических систем почитались богини судьбы (у греков они именовались мойрами, у римлян – парками, у скандинавов – норнами). Официально они не входили в число высших божеств – сидели себе где-то в отдаленной пещере или у корней священного дерева и пряли нити человеческих судеб. Но в то же время противиться решениям этих богинь не могли ни Зевс, ни Один, ни, само собой разумеется, более мелкие божества… Так можно ли безоговорочно признать их «низшими»?
Первые – значит, высшие
В большинстве мифологических систем (греческой, скандинавской, египетской) боги, олицетворяющие землю, небо, океан, воздух, появляются обычно первыми, из «первородного хаоса», в момент сотворения мира. Часто их называют богами первого поколения и относят к высшим просто благодаря времени их появления на свет.
Поэтому все подобные деления требуют огромного количества уточнений и оговорок. Для кельтской мифологии это особо актуально – ведь эти мифы дошли о нас в неполном виде, а информация о разных богах очень запутанна и неоднозначна.
Рафаэль. Совет богов Олимпа. 1517–1518 гг.
Разделить кельтских богов на «низших» и «высших» крайне сложно по причинам, которые в этой книге освещались уже неоднократно. К тому же у разных кельтских племен принципы этого деления могли несколько различаться. Попробуем внести ясность в этот вопрос, обратившись к тому, каких существ в кельтской мифологии обозначали словом «фейри».
В большинстве изданий, посвященных мифологии древней Европы, сказано, что слово «фейри» (fairy) пришло из английского языка и дословно переводится как «фея». То есть английские фейри – это крошечные девочки с прозрачными крылышками, порхающие с цветка на цветок, способные появляться неведомо откуда и внезапно исчезать неизвестно куда. Но это упрощенная точка зрения. Такое представление о феях-фейри сложилось лишь в середине девятнадцатого столетия в основном под влиянием романтической литературы. На самом же деле слово «фейри» родилось очень давно – скорее всего, на землях кельтов, еще до того, как сложился современный английский язык. А кого обозначали этим словом? Есть две основные версии:
• Фейри именовались вообще все сверхъестественные существа, начиная с богов – например, племени Туата де Дананн – и заканчивая разнообразной мелочью наподобие духов природы и жилища (аналоги наших леших, домовых, водяных и прочих). Сиды именовались «высшими фейри» или «ши» – так же, как и холмы, служившие воротами в их мир.
• Фейри – это второстепенные божества и духи низшего ранга. Главные боги наподобие Нуады, Дагды, Морриган и так далее к ним не относятся.
Более распространена вторая версия.
Г. Фюзели.
Король Артур и королева фей. Ок. 1778 г.
Кого относили к фейри в кельтской мифологии (и позднее – в сказках и прочих литературных произведениях)?
Например, глейстиги. В шотландском фольклоре так называли духов леса. Их описывали как прелестных девушек в зеленых платьях, расшитых серебром и золотом. Но длинные подолы платьев скрывают козьи ноги, а уши девушек заострены. Иногда у них имеются даже небольшие рожки. Глейстиги, с одной стороны, почитались
