Хорошо известно, что многие правители, в том числе и византийские, довольно часто лично вершили суд. Но в Евангелиях мы встречаем прямые указания на то, что Христос после входа в Иерусалим, – то есть, как мы теперь понимаем, когда стал властителем Царь-Града, – ЛИЧНО ВЕРШИЛ СУД. Говорится, что Христос «утром опять пришёл в храм, и весь народ шёл к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии и, поставив её посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? … Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на неё камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле… Они же, услышав то… стали уходить один за другим… и остался один Иисус и женщина, стоявшая посреди. Иисус, восклонившись, и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоанн 8:1-11).
Здесь мы видим описание облечённого властью судьи, который судит, сидя на некоем возвышенном месте, поскольку обращаясь к остальным, он «восклоняется». И вообще, Христос занят своими делами: что-то пишет, о чём-то думает и обращается к окружающим явно свысока. Они вынуждены терпеливо ожидать его ответа. Наконец он выносит решение и сообщает его окружающим. При этом обвиняемого ставят посреди и окружающие высказываются. Происходит суд. Любопытно, что именно так изображали данную евангельскую сцену некоторые художники ещё и в XVII веке. На рис. 2.42 приведена картина Рембрандта «Христос и грешница». На первом плане показаны Христос-судья и грешница. А на втором плане, сзади, эта же сцена суда изображена ещё раз, причём в куда более величественном виде, см. рис. 2.43. Христос-судья восседает высоко вверху, на гигантском золотом троне в огромном храме. Перед ним, чуть ниже, стоит та же грешница в белом одеянии, окружённая людьми. Многие – на коленях. Вся сцена изображена в точном соответствии с Евангелиями: «Пришёл в храм, и весь народ шёл к Нему. ОН СЕЛ И УЧИЛ ИХ» (Иоанн 8:2). Вероятно, во времена Рембрандта боролись две тенденции в изображении Христа. Одна – древняя и правильная – ещё помнила, что Христос-Андроник был императором, судьёй, восседал на роскошном престоле. Вторая тенденция – реформаторская, поздняя – была уже нацелена на упрощённое изображение Христа в виде праведника, далёкого от реальной царской власти, скромно одетого. Таким образом, Рембрандт представил на своём полотне обе версии: Христос – царь и Христос – пророк. Напомним, что средневековые художники иногда изображали на одном и том же полотне «мультфильм», то есть две или даже несколько сменяющих друг друга сцен.
Рис. 2.42. «Христос и грешница». Рембрандт Харменс ван Рейн. 1644 год. Евангельская сцена изображена здесь два раза. Вверху Христос представлен как царь, судья, восседающий на золотом троне в огромном храме. А внизу тот же Христос изображён уже в Духе «новых веяний» в эпоху Рембрандта, а именно, как скромно одетый пророк, далёкий от светской царской власти. Взято из [10], с. 351, илл. 337.
Рис. 2.43. Фрагмент картины Рембрандта «Христос и грешница». Христос-царь восседает на золотом троне и вершит суд. Взято из [10], с. 351, илл.337.
Вот ещё один штрих: «И сказал Иисус: НА СУД пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Иоанн 9:39). Возможно, здесь присутствует намёк на настоящий суд и на распространённую в Византии казнь ослеплением. Никита Хониат возмущённо пишет, что Андроник, придя к власти, ослепил за различные прегрешения многих знатных лиц. Например: «Этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу» [140], с. 332. Туманный намёк на ослепление противников Христа содержится также в старинных сказаниях о Христе (в так называемых апокрифах), например, в «Сказании Фомы Израильтянина о детстве Христа» («Евангелие от Фомы»). Сказано следующее: «Иисус сказал… они должны понести наказание. И ТОТЧАС ОБВИНЯВШИЕ ЕГО ОСЛЕПЛИ. А видевшие то были сильно испуганы и смущены, и говорили о Нём: каждое слово, которое Он произносит, доброе или злое, есть деяние и становится чудом» [62], с. 223.
27. Ангелы служат Христу и Ангелы служат Андронику
Перед тем как Андроник вступил в Царь-Град, против него был выслан с войском Андроник Ангел. Хониат пишет: «Ангел, вступив в бой с неприятелем около небольшой крепости Харакса, был блистательно разбит… Так как вслед за этим поражением он тотчас же бесславно возвратился в Константинополь, то от него потребовали возврата денег, которые были ему отпущены для военных издержек. Видя, что его подвергают отчёту… Ангел… сел на корабль и отправился к Андронику, который, увидев Ангела, говорят, сказал при его приближении: "Се аз посылаю Ангела моего пред лицом твоим иже уготовит путь твой пред тобою"» [140], с. 260.
Таким образом, Андронику, пред его входом в Царь-Град, начинают служить Ангелы. А в Евангелиях говорится про Христа: «И се Ангелы приступили и служили Ему» (Матфей 4:11). До сих пор в христианской теологии есть учение об ангельском чине, служащем Богу. Не исключено, что христианские «ангельские чины» – это иерархия, установленная Андроником-Христом, когда он властвовал в Царь-Граде в XII веке. Затем в христианской традиции это было забыто и Ангелы стали восприниматься лишь как бесплотные духи.
Отметим, что «Ангелы – феодальная династия в Византии. Её родоначальник – Константин Ангел» [117], с. 135.
28. Исаак Ангел, восставший на Андроника, и верховный Ангел Сатана, восставший против Бога
28.1. Исаак Ангел как Сатана
Яркии след бурных событий при Андронике-Христе сквозит и в христианском учении об Ангелах. В самом деле, мы видели, что один из Ангелов, – а именно, Исаак Ангел, – впоследствии изменил ему и сам стал царём, см. выше [140], с. 349 – 354. А в христианской теологии утверждается, что верховный Ангел по имени Сатанаил возгордился и захотел стать равным Богу. То есть восстал против Бога. Так появился Сагана или падший Ангел. Здесь мы видим прямую аналогию между Исааком Ангелом и Сатаной. Ниже, при обсуждении египетских событий, мы убедимся, что аналогия отнюдь не случайная, и имя Сатана в одной из его форм действительно было именем Исаака Ангела.
Данный сюжет оказывается настолько интересным и важным, что мы остановимся на нём подробнее.
28.2. Христианское учение о Сатане
Напомним вкратце христианское учение о Сатане, см., например, «Большой Катехизис» [23].
Когда Бог создал мир, ему служили Ангелы. Главным Ангелом был Сатанаил или Сатана или Шайтан (переход С-Ш). Сатана возгордился и захотел стать равным Богу. Он увлёк с собой часть Ангелов. Другими словами, Сатана поднял ангельский мятеж против Бога. Воинство Ангелов, защищающих Бога, возглавил архангел Михаил. Между восставшими Ангелами Сатаны и оставшимися верными Богу Ангелами произошла битва. Архангел Михаил победил, см. рис. 2.44 и рис. 2.45. Сатана, вместе со своими приверженцами, был низвергнут и «скован», см. рис. 2.46. Говорится, что перед концом света Сатана выйдет из оков и будет править миром до второго пришествия Христа.
Рис. 2.44. Архангел Михаил, победивший Сатану. Франческо Пагано. Якобы XV век. Полиптих Михаила Архангела. Взято из [5], с. 365. Вверху изображено распятие Христа. Таким образом, победа Михаила над Сатаной представлена здесь как отмщение за предательство и казнь Христа.
Рис. 2.45. Битва Михаила Архангела и Сатаны. Рисунок из лицевой рукописи «Сказания о Михаиле Архангеле». Датируется XVI веком. РГБ, Егор. № 1844, лист 229 оборот. Взято из [134], цветная вклейка после с. 160.
2.46. «Падение восставших ангелов». Джордже Вазари и Якопо Дзукки. (Ватикан). Взято из [114], с. 408, илл. 385.
Толковая Палея, например, сообщает о Сатане следующее: «О Сатанаиле. В сии убо день един от агглъ. нарицаемы Сатонаил. и[ж]е бе стариишина десятому чыну… развеличися гордостию. и рече в помысле свое[м]… прииду на землю и прииму ю. и обладаю его и буду и[м] як[о] бог… и ту сверже и Г[оспо]дь за гордость» [105], с. 139.
«САТАНА… под этим именем подразумеваются падшие духи… Глава их называется Вельзевулом (Лук. 11, 15), Велиаром (2 Кор. 6, 15), князем мира сего (Иоан. 12, 31)… Церковное учение о злых духах… злого духа признаёт… первоначально добрым ангелом… отпадшим от Бога… Только Ориген и вслед за ним весьма немногие, в противоположность общему мнению, допускали для злых духов возможность обращения и прощения… Средневековые учёные не отставали от народного суеверия и создали весьма сложные и уродливые теории о злых духах» [153].
