В этом смысле момент, когда Персей отрубает голову Медузе, можно считать преодолением необычайно мощного образа матери. Совершить этот подвиг ему удается лишь с помощью своей анимы, выступающей в образе покровительствующей ему богини Афины, связь с которой он поддерживал постоянно. Это она дала ему сандалии, серп, мешок и щит. Она же провела его в обитель горгон и объяснила, что и как нужно сделать. Без ее поддержки у него ничего бы не получилось. Так с помощью женского начала ему удалось победить негативный женский образ.
Эдип же, напротив, пытался разрешить свою проблему лишь с помощью разума, не прибегая к аниме, отчего добился лишь мнимой победы. Правда, он решил загаданную ему сфинксом загадку, освободив тем самым город Фивы от его пугающего присутствия. Но была и другая загадка, которой он не только не решил, но даже не обратил на нее внимания, потому что она его не интересовала — это сам сфинкс, точнее, «она сама» как символ вечной женственности. Так, ошибочно приняв часть за целое, он счел себя победителем и гордо позволил провозгласить себя царем Фив. Его внутреннее женское начало, анима, конечно, могло бы уберечь его от ошибки. А так он, сам того не ведая, женился на собственной матери, то есть, по сути, добровольно сдался в плен ее образу, тому самому женскому началу, которое считал побежденным. Когда же его ложная картина мира, его Башня, рухнула, и вместо привычных иллюзий ему открылась жестокая действительность, он не выдержал этого и сошел с ума.
Миф о путешествии египетского солнечного бога Ра по Морю Ночи тоже повествует о полном перевороте прежних представлений в точке полуночи. В этой, самой нижней точке своего пути Ра встречается с главной и самой страшной опасностью. Гигантская змея Царства ночи, Апопис, одним глотком выпивает подземную реку Нил, и ладья Ра оказывается на мели. Бог| солнца не мог бы двинуться дальше и новый (рассвет никогда не наступил бы, если бы на помощь не пришел Сет, заставивший змею выпустить реку обратно. То, что нам сегодня представляется просто забавной сказкой, звучало для древних египтян как нечто невероятное. Ведь Сет считался самым злым из всех божеств и при свете дня был заклятым врагом Ра. Но здесь, в глубинах ночи, он — единственный, кто может дать ладье продолжить путь. Сета так боялись, что нельзя было произносить вслух даже его имя, поэтому рассказчик ограничивался лишь намеком: «Великому Ра помог величайший из волшебников». Однако все слушатели знали, кто такой этот волшебник. Для нас смысл этой древней увлекательной повести заключается в том, что в этот самый темный час ночи наши привычные «дневные», черно-белые представления рушатся. Здесь они просто не срабатывают. Здесь даже тот, кого мы всегда считали своим заклятым врагом, может оказаться единственным, кто
В старинных колодах Таро корону с Башни сбрасывает перо. Как символ богини Маат оно означает божественную справедливость, разрушающую все ложное и неустойчивое.
Сумма цифр номера связывает карту Башни (XVI) с картой Колесницы (VII). Если Колесница означала выход героя во внешний мир, то Башня символизирует его решающий прорыв на свободу из Царства ночи.
Ключевые слова к карте Башни:
архетип — освобождение
задача — слом ставших тесными рамок, преодоление всего застарелого, отжившего, преодоление «черно-белого» мышления, «взрыв бомбы»
цель — освобождение от авторитарных внутренних образов и навязанных нам представлений, прорыв к свободе
риск — потерпеть фиаско, стать сломленным
жизнеощущение — фаза резких перемен, неуверенность и неожиданное освобождение поможет нам вырваться из плена.
С этой точки зрения и библейская заповедь «любите врагов ваших» предстает перед нами в новом свете.
Источник живой воды
Наконец-то герой достиг источника живой воды. Секрет этого источника заключается не в качестве воды, а в том, что его трудно найти. Как и в Фантасии, подземном царстве из повести «Бесконечная история», он всегда находится «на самом краю земли». А поскольку земля Фантасия, так же, как и бессознательное, бескрайня, значит, под этим следует понимать тот «край», до которого нам необходимо было дойти, те внутренние рамки, за которые нам предстояло выйти. И вот теперь, когда эти рамки наконец взорваны и пыль улеглась, вырвавшаяся на свободу душа может полной грудью вдыхать чистый воздух новых надежд. Покинув Башню ложного сознания, ограничивавшего ее так долго, душа наслаждается незнакомой ей прежде свободой и перспективами еще неведомого, но наверняка прекрасного будущего. Такое же ощущение безграничной свободы и счастья звучит в словах Данте, покидающего ад: «И здесь мы вышли вновь узреть светила». В сказке об Амуре и Психее тоже идет речь об этой таинственной воде. Это — третье задание, которое разгневанная Афродита дает Психее, разыскивающей своего возлюбленного. Взяв хрустальный сосуд, она должна отправиться к охраняемому змеями колодцу и набрать из него воды, а водой этот колодец питают Стикс и Коцит, реки Подземного царства. Выполнить это практически безнадежное поручение Психее помогает орел, посланец царя богов Зевса, задолжавшего Амуру одну услугу. Таким образом, и в этой истории выявляется значение анимуса как важнейшего ключа к решению задачи. Особенность же действий Психеи состоит, по Эриху Нойману, в том, что «она решает заданную ей задачу не прямо, а косвенно, выполняя задание с помощью мужского начала, но не беря на себя его функций. Ибо даже оказавшись вынуждена столкнуться с мужской стороной своей натуры, она остается верна своей женственности».
На этой карте Таро изображен целый ряд символов, связанных с открывающимся перед нами будущим и безграничной мудростью Космоса. Звезды, конечно, указывают на астрологию, а число их, так же как и число лучей у каждой, — на Восьмерку, символ середины пути между небом и землей, между тем, что, наверху, и тем, что внизу. Птица на дереве напоминает о древнем способе гадания по полету птиц. Птицы, особенно перелетные, в древности считались посланницами небес, проводящими зиму в обители богов. Когда весной птицы возвращались на родину, жрецы-авгуры по форме и поведению стай узнавали волю богов на этот год. Но птицы — еще и символ провидческих способностей тех божеств, которым они были посвящены. Например, ибис, птица египетского бога мудрости Тота, или Хугин и Мунин, два ворона, сопровождавшие германо-скандинавского Одина, и, конечно, журавли, птицы Аполлона, покровителя знаменитого оракула в Дельфах. Дерево означало мудрость и служило основой календаря и астрологии друидов. Все эти символы олицетворяют космический Закон и возможность заглянуть в будущее. В этом и состоит основное значение карты. Можно сказать, что здесь человек действительно обретает зрение, как внешнее, так и внутреннее! И перед ним раскрывается новое будущее. Он осознает свои новые возможности, полученные благодаря совершению подвига, и видит теперь, как будто с высоты птичьего полета, открывающийся перед ним путь, ведущий к недостижимому прежде краю земли.
Обнаженная фигура на карте символизирует сфиру Бина, каббалистический Высший Разум. Она поливает живой водой и обычную воду, и землю. Вода, пролитая на землю, есть необходимая для плодородия влага, тогда как вода, вылившаяся в воду, означает избыток, излишество. Так карта иллюстрирует космический закон необходимости и достаточности: это — будущее, предлагающее нам живительную звездную влагу в количествах, не ограниченных нашей прямой потребностью.
Эта предоставленная нам возможность познать космический порядок, приобщиться к вечности означает в том числе шанс достичь уровня сознания новой эпохи, к чему нас исподволь начал готовить уже XIV Аркан. Ибо когда Башня ложного сознания рухнула, вместе с ней погибло и ошибочное представление о линейном и чисто количественном времени, состоящем лишь из прошлого, настоящего и будущего.
Освободившись от узости нашего прежнего мышления, мы понимаем теперь, насколько примитивным и неверным было наше представление о времени, и насколько безнадежной была наша погоня за нарисованными нами же картинками. Вот как описывает эти бесплодные попытки Кен Уилбер: «Не умея жить в безвременьи и купаться в наслаждениях вечности, мы ищем утешения в эрзацах, предоставляемых нам теми местом и временем, в которых живем, надеясь, что хотя бы будущее даст нам то, чего нам так не хватает в этом жалком настоящем». Чтобы освободиться из этого тупикового состояния сознания, как раз и нужно искупаться в источнике живой воды, освобождающей человека от привязки к линейному времени и дарящей ему ощущение безграничной временнОй свободы. Это и есть то самое глубинное понимание, которого достиг Сиддхартха в конце своего путешествия, когда река научила его, что времени не существует, ибо река всегда одна и та же, как в истоке, так и в устье, в водопадах, на порогах, на перевозах, в быстринах, в море, в горах, — везде. Для нее существует лишь настоящее, будущее же — всего лишь тень.
