У нас нет возможности подробно разобрать отношение Дзэн и Праджня-парамиты философии Мадхьямики, поэтому приведем лишь несколько примеров из Дзэн и общих высказываний Праджня-парамиты для демонстрации сходства между ними.
Мадхьямика (Срединный Путь) называется также учением Пустоты. Его центральная концепция — философия Пустоты, но Пустоту трудно описать или определить в прямом и безошибочном смысле. Человеческий ум совершенно беспомощно связан верой в существование формы мысли — хорошей или плохой, аналитической или синтетической, мелкой или глубокой — все произошло от «цепляния за дхармы», которое делает Пустоту недоступной сознанию. И поэтому любое понятие или идея для определения и даже описания Пустоты не подойдут. Самое большее — мы можем описать ее только через подразуменование. Например, «пустой»— это характеристика невещи и т. д. Как бы мы не старались, мы можем описать или определить Пустоту только через отрицание существования, хотя это — косвенный и-бесполезный подход. Такое определение никогда не может быть позитивно удовлетворительным по значению. Само отсутствие положительного определения Пустоты отражает Истину и практическую ценность Восьми Отрицаний[55] Мадхьямики. Хотя Пустоты можно достичь также и через отрицание и утверждение, как показывают многие рассказы Дзэн наилучший подход для большинства людей — через отрицание. Отрицание лучшее противоядие от склонности к цеплянию ума за я и дхарму. Таким образом, Восемь Отрицаний, данных в Мадхьямика Шастре, нужно рассматривать не как негативную философию, а как поучения, имеющие практическую ценность для Праджня-медитации. Конечная Истина выражается здесь через абсолютное отрицание. Это называется «показывать через отрицание»— любимый, широко используемый мастерами Дзэн метод. Мы можем даже взять на себя смелость утверждать, что большинство коан ов Дзэн были основаны на этом подходе.
Изобретательные мастера Дзэн пользовались красочными фразами и выражениями, чтобы показать Истину-Праджнн. Tou-to — очень хороший пример. «Той» значит «проникать или прорываться», «to» означает «освобождать». Прорываться через стены цепляния и освободиться от дуалистических концепций — единственный способ добиться Просветления. Цель учения шастр и Сутр Восьми Отрицаний, Восемнадцати Пустот и т. д. заключается в том, чтобы заставить нас прорваться и освободиться. Но заметьте, как легко и просто выражение Дзэн: объемистая литература Праджня-парамитыи Мадхьямики объяснена в двух словах! Короче говоря, учение Мадхьямики в сущности идентично с учением Дзэн, причем единственное отличие в том, что Дзэн выражает его самым практичным и живым образом. Удары и неожиданно нокаутирующие ответы Дзэн — более прямой и практичный метод, чем могли предложить Восемь Отрицаний и Восемнадцать Пустот и т. д. Они ведут прямо в сердце Истины-Праджня.
Шестой патриарх спросил Хуэй Чжена (?-775): «Откуда идешь?» Хуэй Чжен ответил: «Иду с Горы Су». Патриарх сказал: «Что это и как с нее приходят?» Хуэй Чжен ответил: «Что бы я не сказал, все будет не то».
В противоположность Восьми Отрицаниям это замечание более открыто и прямо показывает неопределимую и непостижимую природу Праджни.
Монах спросил Чао Чоу (778–896): «Все вещи сводимы к одному — к чему сводимо одно?»
По-видимому, этот вопрос типичным образом затрагивает сущность «Глубины Пустого», которая выходит за пределы всех монотеистических принципов и характеризует Буддизм как «сверхрелигию»? Но Чао Чоу ответил: «Когда я был в Чаньчу, я сшил одежду весом в семь chin[56]». Каким нелогичным кажется этот ответ, и как глупа мысль, что кто-то сделал одеяние в девять фунтов весом, и собирался его носить! Это глупо не только для интеллектуала, но даже для самого ординарного человека. Но если хорошенько подумать, это глупое утвержден неявно показывает ограниченность человеческого мышления, следующего устоявшимся клише. Это значит, что для ответа на вопрос мы должны выйти за пределы концептуализации. Чао Чуй был действительно замечательным Мастером, но иногда он был слишком глубок для понимания. Даже Хуань Бо (?-850) не смог следовать за ним, тогда как Сюэ Фэн (822–908) назвал его древним Буддой и поклонился ему издалека.
С другой стороны, истории и высказывания Дзэн не шокируют и не озадачивают ученых Мадхьямики. Они просто находят подход Дзэн интересным, относительно хорошим и относительно плохим. Они видят большую опасность впасть в бессмысленный разговор без внутреннего понимания предмета. Это фактически и происходит в Дзэн: учителя назвал и такую бесполезную имитацию «Дзэн изо рта». Для ученых Мадхьямики утверждение о том, что Будда — пал очка сухого навоза, не является ни кощунственным, ни удивительным, потому что они знают, о чем говорит Сутра Праджня-парамита-бхридайя: «Пустая природа всех дхарм не возни каст и не угасает, не чиста и не нечиста, не возрастает и не убывает». Если человек понимает, что реальность не чистая и не нечистая, он находит Будду равно в навозе, как и на Небе.
Заканчивая обзор Мадхьямики и Дзэн, можно сделать следующий вывод: изучение Дзэн ведет к лучшему пониманию Мадхьямики, а изучение Мадхьямики ведет к лучшему пониманию Дзэн.
«Четыре отличия» Линь Ци
Существует ли под поверхностью якобы иррациональных коанов Дзэн некоторая система или порядок, которые, если им следовать, сделали бы Дзэн более четким?
Ответ — «Да». Много разных систем заложено мастерами Дзэн, для классификации коанов. Из них самой лучшей можно считать «Четыре отличия» Линь Ци, и с ее помощью расшифровать много загадочных коанов. Вот слова Линь Ци, обращенные к ученикам:
Иногда я уношу человека, но спасаю предмет;Иногда я уношу предмет, но спасаю человека;Иногда я уношу л предмет, и человека;Иногда я не уношу ни человека, ни предмета.
Для разъяснения этого высказывания сначала рассмотрим собственное объяснение Линь Ци, затем комментарии Цзы Юаня (XVIII в.), а в заключение я дам свою интерпретацию. Но сначала обратимся к выражению «Четыре отличия»: «унести человека» означает отвергнуть, отказать, не принять, не одобрить или «украсть» человека, который приходит к Мастеру Дзэн за поручениями; «спасти предмет» (ching) значит не одобрять замечания, сделанного человеком. Слово ching так, как оно используется китайскими буддистами, имеет много значений таких, как сцена, область, сфера, предмет, понимание и т. д. У Дзэн-буддистов было специальное употребление этого слова, например, ching pu sheng означает определенное специфическое ощущение Дзэн, которое еще не возникло у ученика. Таким образом, ching — это специфическое ощущение, или понимание внутри ума, которое, конечно, можно трактовать как «предмет», визуализированный или воспринятый умом. Поэтому ради удобства я его перевожу, как «предмет» (объект), хотя этого не следует понимать слишком буквально,
Вообще говоря «унести человека, но спасти предмет», — значит не одобрить или отвергнуть спрашивающего, но не отвергнуть его замечания. Три других отличия можно понять по аналогии. «Четыре Отличия»— методы, используемые Мастерами Дзэн, когда они имеют дело со своими учениками на четырех разных уровнях постижения.
Собственное объяснение Линь Ци содержится в его «Лекции».
— Что значит унести человека, но спасти предмет? — спросил ученик.
Линь Ци ответил:
«Когда появляется яркое солнце,(Украшения) покрывают всю землю,Спадающие волосы младенца.Белы как снег».
— Что значит унести предмет, но спасти человека?
— Приказ царя учрежден для всего народа, тогда как генерал закрыт дымом и пылью вдалеке за границей.
— Что значит унести человека и предмет?
— Пока нет никакого послания от Пина и Фэна, останешься один на всей территории».
— Тогда что значит, не унести ни человека, ни предмета?
— Когда император поднимается на царский трон, песни стариков слышны в полях.
Эти строфы довольно туманны, особенно вторая и третья. Смысл Четырехстороннего метода все-таки трудно понять обычным людям.
Теперь приведем разъяснения Цзы Юаня из его книги «Ум. — источник всей Дхармы».
Ученик спросил Цзы Юаня: «Что значит унести человека, но оставить предмет?».
Цзы Юань ответил: «В мире самосознания, если некто может опустошить свой ум, какое препятствие может исходит? от внешнего предмета? Поэтому, когда Мастер Дзэн учит ученика с плохими способностями, он должен унести человека, а не предмет».
Ученик спросил: «Что значит унести предмет, и оставить человека?»
«В мире самосознания никто не останавливается на внешних предметах, но размышляет только своим умом. Поэтому Мастер Дзэн должен унести предмет, а не человека, когда ученик — средних способностей».
