В заключении обсуждения первого вопроса, подведем итог:
1. Дзэн не находится совершенно вне досягаемости человеческого понимания.
2. «Постижение Дзэн» приходит через «понимание Дзэн».
3. В конце концов, совершенно неправильно исключать или ухудшать любую Дхарму. Она, конечно, включает интеллектуальное мышление и концептуальное знание, потому, что они тождественны высшему состоянию Будды.[49]
4. Отбрасывание концептуального знания только временно, как практическое средство, а не достигаемая цель.
5. Интеллектуальное мышление отвергается мастерами Дзэн только для некоторых типов индивидов на определенных стадиях.
Что такое «Просветление Дзэн»?
«Просветление» или «У»[50] — сердце Дзэн, но что же это за переживание, едино ли оно или состоит из частей?
Простой ответ дан в следующем определении: «У» — это прямое ощущение усмотрения, развертывания или постижения сущности Ума в его полноте. В сущности оно сияюще и все же пусто; безмятежно и все же динамично; выходяще за пределы и все же постоянно; свободно и все же всеобъемлюще. Ощущение «У», и едино, и одновременно собрано из многих. Едино, потому что оно тождественно по сути, собрано, потому что может отличаться по глубине, ясности и скорости протекания. Вот краткое представление о значении и природе «У».
Теперь, прежде чем дальше исследовать переживание «У», давайте рассмотрим значение китайского слова «У». «У» означает «пробуждаться от факта» или «понимать». Использование этого слова в традиции Дзэн для обозначения внутренних переживаний пробуждения Истины-праджни (истина, постигнутая через трансцендентную Мудрость) — не то же самое, что понятие Cheng teng chuch (Samyahsambodhi), которое обозначает конечное и совершенное Просветление, Состояние Будды. Чань-буддисты в Китае редко говорят о Cheng-chuch (Sambodhi) или о своем ощущение Чань как Chuch (Bodhi). Хотя Chuch и «У» очень близки, разница между ними все же существует. «У» относится больше к ощущению пробуждения в его непосредственном смысле, тогда как Chuch обозначает конечное и полное Просветление. Например, Fa-chuch используется только по отношению к Будде и редко применяется даже к знаменитым Мастерам Чань, разве что комплимент или почетный титул. Есть много других причин подтверждающих, что ощущение «У» отличается от конечного, совершенного и полного Просветления Состояния Будды, так как оно обычно понимается. Например, частое употребление «У» вместо Chuch Чань-буддистами иллюстрирует это положение.
Поскольку «У» — основное переживание пробуждения Истины-праджни, человек, который достигает его, может не суметь полностью овладеть, углубить и довести его до зрелости. Нужно много работать, чтобы развить огромную и безграничную Сознание-Праджню прежде чем она полностью расцветет. Уйдет много времени прежде чем будет достигнуто совершенство, чтобы удалить дуалистические, эгоистические и глубоко укоренившиеся обычные мысли, возникающие от страстей. Это ясно показано во многих историях Дзэн и, например, в следующей пословице:
«Истину надо ухватывать через внезапное Просветление, но полное постижение развивается шаг за шагом». Таким образом. Просветление Дзэн или «У» сильно варьируется от неглубокого взгляда на сущность Ума у новичков до полного состояния Будды, как оно осуществлено Буддой и несколькими продвинутыми Мастерами Дзэн. Однако, эти ощущения отличаются только степенью глубины, а не сущностью или основным принципом. Поэтому, чтобы понять Дзэн-буддизм, надо изучать работы, относящиеся к этому предмету, такие, как Пастушьи Картины, Принцип Трех Ворот, Пять Позиций Короля и Министра и Четыре Различия Линь Ци и другие источники с комментариями. Без определенного знания их положений едва ли можно ожидать даже поверхностного понимания Дзэн.
Чтобы дать западному читателю более подлинную картину того, как фактически происходит Просветление Дзэн, приведем короткую автобиографию Те Шаня (Tieh Shan), в которой он рассказываете своем личном переживавши «У» во время долгих усилий достичь Просветления. Это информация из первых рук, и потому более ценна, чем любые объяснения или описания данные образованными, по неопытными учеными.
Те Шань пишет: «Я изучал буддизм с 13 лет. В возрасте 18 летя принял сан… Однажды я прочитал фрагмент, принесенный монахом от Сюэ Эня под названием «Приступим к медитации.». Это заставило меня осознать, что я еще не достиг обсуждаемого этапа. Поэтому я пошел к Сюэ Эню и последовал его наставлению по медитации над одним словом «У». На четвертую ночь по всему телу меня прошиб пот, и я почувствовал себя очень удобно и легко. Я остался в зале для медитации, концентрируясь, ни с кем не разговаривая. После этого я увидел Мяо Гао Фэна, который велел мне продолжать медитировать над словом «У», не прерываясь ни на секунду, день и ночь, Когда я встал перед восходом, Хуа Toy[51] («сущность предложения») внезапно предстало передо мной. Как только я почувствовал легкую сонливость, я покинул сиденье и опустился на землю. Хуа Toy оставалось со мной, даже когда я шел пешком, готовил ночлег и еду, брал ложку или клал палочки. Оно было со мной все время, в любом деле, день и ночь. Если кто-либо может сплавить свой ум воедино, он не может не добиться Просветления. В результате соблюдения этого совета я полностью убедился, что фактически пришел в такое состояние, 20-го марта мастер Энь обратился к прихожанам:
«Дорогие мои братья, нет никакого толку чувствовать сонливость, сидя долгое время на сидении для медитации. Если вам хочется спать вы должны покинуть сидение, походить, помыть лицо и рот и освежить глаза холодной водой. Потом вернитесь на сидение, сидите с выпрямленным позвоночником, освежая ум, как будто стоите на краю пропасти глубиной в десять тысяч футов и сосредоточьтесь на восприятии своего Хуа Toy. Если вы продолжаете так работать- семь дней, вы безусловно придете к Постижению. Именно такое усилие я приложил сорок лет назад».
Я начал делать успехи, как только последовал этому поучению. На второй день я почувствовал, что не могу закрыть глаза, даже если хочу, а на третий день — что мое тело плавает в воздухе, а четвертый день я полностью перестал отдавать себе отчет о том, что происходит в этом мире. Той ночью я стоял некоторое время, опершись о балюстраду. Мой ум был так безмятежен, словно в состоянии бессознательности. Я постоянно держал перед собой свое Хуа Toy, а потом вернулся на свое сидение. Когда я собирался сесть, я вдруг испытал ощущение, что все мое тело расколото от макушки до подошв. Чувство было весьма похоже на то, которое испытывают, когда раскраивают череп или взлетают прямо к небу со дна колодца глубиной в 10 тысяч-футов. Потом я рассказал Мастеру Эню об, этом неописуемом экстазе и беспричинной радости, которую я испытал.
Но Мастер Энь сказал: «Нет, это не то. Ты должен продолжать работать над медитацией».
По моей просьбе он затем процитировал слова Дхармы,[52] и последние строки были:
Чтобы распространять и прославлять «восходящее» дело Будд и ПатриарховВам все-таки еще нужен хороший удар молотком по затылку.
Я продолжал говорить себе: «Почему мне нужен удар молотком по затылку?» Ясно, что в моем уме было все еще какое-то легкое сомнение, что-то, чего я не осознавал. Итак, я продолжал медитацию ежедневно в течение почти полугода. Затем, когда я варил травы от головной боли, я вспомнил коан, в котором Красный Нос задал вопрос Надже: «Если бы ты вернул свои кости отцу, а свое мясо матери, где бы ты тогда был?»
Я вспомнил, что когда мне впервые задал этот вопрос наставник, я не смог ответить, но сейчас мое сомнение было сломано. Позже я пошел к Мэн Шаню. Мастер Мэн Шань спросил: «Когда и где можно считать свою работу над Дзэн завершенной?»
Я не смог ответить. Мастер Мэн Шань тогда велел работать усердней над медитацией (Дхьяной) и, таким образом, смывать мирские обычные мысли. Каждый раз, когда я входил в его комнату и давал ответ на его вопрос, он всегда говорил, что я еще не получил его. Однажды я медитировал с полудня до следующего утра, используя силу Дхьяны, чтобы удержаться и продвигаться вперед, пока я: не достиг предельной глубины. Очнувшись от Дхьяны, я пошел к Мастеру и рассказал ему о своем переживании. Он спросил: «Каково было твое первоначальное лицо?»
Только я собирался ответить, Maстep вывел меня и закрыл за собой дверь. С того времени я ощутил неуловимое' улучшение с каждым днем. Позже я понял, что все трудности происходили от того, что я недостаточно долго оставался с Мастером Сэ Энем, чтобы работать над самой трудной и тонкой частью задачи. Но какое счастье, что я, встретил действительно хорошего Мастера Дзэн. Только через него я смог достичь такого состояния. Я не понимал, что если человек непрерывно напрягается и принуждает себя, он непременно будет обретать время от времени какое-то постижение, уменьшая свое неведение на каждом шагу пути. Мастер Мэн Шань сказал мне: «Это подобно жемчугу. Чем больше вы его очищаете, тем ярче, прозрачней и чище он становится. Одна такая чистка превосходит всю иную работу».
