Лекция 11
Мы продолжаем читать Шри Вриндавана дхама Махимамрита Прабходананды Сарасвати Тхакура.
Вайдья садхана и рагануга садхана
> Тот, кто ищет освобождения – достаточно удачлив в этом мире. Тот, кто склонен к преданному служению Господу Хари – более удачлив. Тот, кто имеет спонтанную привязанность к лотосным стопам Господа Кришны, ещё более удачлив. Тот, кто предан Господу Кришне – супругу Рукмини – ещё более удачлив. Тот, кто предан Господу Кришне – сыну Яшоды – ещё более удачлив. Тот, кто предан Господу Кришне – другу Субалы – ещё более удачлив. Тот, кто предан Господу Кришне – возлюбленному гопи – ещё более удачлив. Преданный наполненный нектаром любви к Шримати Радхарани, прекрасной царицы Вриндавана – самый удачливый преданный.
Этот стих дает нам анализ разных уровней любовной преданности. Здесь описаны разные типы преданных. Шрила Прабходананда Сарасвати даёт свое восприятие. Также и Шри Чайтанья Махапрабху в Чайтанья-чаритамрите и Его последователи принимали то же самое мнение.
Он начинает, говоря как удачлив тот, кто даже пытается достичь освобождения. Конечно, такое освобождение, о котором говорится здесь, не должно приниматься как саюджа-мукти. Это не попытка стать единым. Такое освобождение не приемлемо для преданных Господа. Поскольку майавади пренебрегают личностной формой Бога, и желают слиться с Господом воедино. Такое освобождение – это то же самое, что получают демоны. Поэтому это не очень желательно.
Есть стих в ШБ 7.1.31, который процитирован в Нектаре преданности. Там описана сила постоянного памятования о Господе. Даже если человек помнит о Нем как Камса или с завистью как Шишупала, тем не менее, он сможет освободиться от всех плохих качеств по милости Господа. В конце добавлены Пандавы, Ядавы, гопи. Всего описано 5 основных групп (иногда описывают 6 групп) личностей, которые медитируют на Господа завидуя, в страхе, от вожделения, привязанность (Пандавы) и преданность (Нарада Муни).
Интересно отметить (Рупа Госвами поднимает этот вопрос в Нектаре преданности), как гопи и Камса смогли получить один результат? Они получают один результат, поскольку разница – это как солнце и сияние солнца, или царство или дворец царя. Хотя считается, что и те, и другие получают освобождение, их освобождения абсолютно разные. Например, вы можете ходить по царству, но никогда не быть во дворце царя. Но вы можете быть личным другом царя и жить вместе с ним. Преданные получают такое освобождение, но демоны – никогда.
Тем не менее, мы не можем сказать, что Шишупала и Камса не имеют никаких достоинств, не имеющих освобождения. Юдхиштхира слушает от Нарады Муни о Камсе и он прославляет его. Почему? Поскольку обычные демоны, например, Вена, который был абсолютно против Бога, не думают постоянно о Кришне. Камса и Шишупала действительно следовали самым важным принципам: всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Ни исполняли это главное предписание, тогда как Вена был большим демоном, ненавидевшим Бога. Но Камса и Шишупала никак не могли прогнать Кришну из ума. Шишупала постоянно воспевал имя Кришны. Это очень особое положение.
Однако это не было бхакти с правильным умонастроением. Их медитация не считается истинной бхакти. Другие также имеют отличия в их преданности. Например, Пандавы, Яду и Нарада Муни. Преданность Нарады Муни позволяет ему достичь Вайкунтхи. Поскольку он преданный Господа Нарайаны, он с почтением относится к богатству Господа. Вишванатха Чакраварти объясняет, что Нарада Муни получил наставления мудрецов по вайдьи бхакти. Они дали ему вайдьи садхана бхакти, поскольку они увидели в нем великое почтение к достояниям Господа Нарайаны. Они дали ему благословения, и он известен, как поклоняющийся Господу Нарайане. Его любовь к Кришне исходит из вайдьи садхана бхакти.
Далее у нас остаются Пандавы, Ядавы и гопи. В этом стихе говорится, что у Пандавов есть снеха, что значит привязанность, привлечение. Это одна из частей премы. Есть разные уровни, ведущие к маха-бхаве. Один из них снеха. Но в этом отношении Пандавы имеют привязанность, но она связана с почтением к Господу. Иногда они понимали Его положение, иногда забывали. В Гите Арджуна говорит: «Пожалуйста, прости меня, ибо я лежал рядом с тобой, забывая, что ты обычный друг». Иногда они понимают, например, когда Юдхиштхира, когда Кришна кланялся ему и касался его стоп, в уме выражал почтение Кришне, зная, кто такой Кришна. Он также наполнялся любовной привязанностью. Пандавы подобны Дварака-васи. Подобны в том смысле, что иногда их любовь покрывает их смирение и почтение к Господу, а иногда нет.
Поскольку они чувствуют, что Кришна – это Бог, их бхакти описана Рупой Госвами, как относящаяся к категории любви, которая исходит из вайдьи садханы, а не из рагануга садханы.
Вайдья садхана и рагануга садхана – и то, и другое садхана, но вайдья садхана – это практика преданного служения, основой которой являются предписания шастр. Человек боится их нарушить и строго следует им. Рагануга садхана – это жадность, которая развивается в сердце преданного. Причина – не просто страх нарушить предписания, а естественная жадность, которая развивается в сердце садхаки. И то, и другое ведет к бхава-бхакти. Но они попадут в разные места. Те, кто всегда чувствуют почтение, основано на Писаниях, могут максимум достичь Вайкунтхи, может быть иногда Хастинапур, Дварака. Но если человек хочет достичь Вриндавана, то он должен следовать системе рагануга садхана, что значит следовать тем, кого зовут преданные рагатмика, тем преданным, которые являются вечными спутниками, имеющие спонтанную привязанность. Рагануга бхакти иногда зовется спонтанным преданным служением. Она исходит из раги – жадности и привязанности к Господу в сердце.
Рупа Госвами в этом стихе, где он говорит о разных типах преданных, то он говорит, что поклонение из страха не приведет к рагануга бхакти. Он не принимает тех, кто действуют из зависти и страха. Те, кто поклоняются Господу с почтением, также не могут стать рагануга. Это не помогает рагануга бхакти. Это также не преданность рагатмика. Это ни Пандавы, ни Нарада Муни. Он заключает, что есть две категории рагатмика. Это есть в Нектаре преданности. Те, кто являются кама-рупа, те, кто следуют Господу, поскольку имеют к Нему супружеские чувства, и те, кто самбанда-рупа, те, кто имеет какие-то отношения с Господом, например, Нанда и Яшода, друзья Кришны, слуги.
А как насчет гопи? Они также имеют отношения. Но поскольку у них такая особая природа. Их причина – это духовное вожделение в сердце, поэтому это относится к особой категории. Это две категории преданных рагатмика. Это вечный спутники: самбанда-рупа и кама-рупа. В этом стихе ведется разговор о разных типах преданных. Он говорит, что прежде всего любой, кто ищет освобождения, достаточно удачлив из людей этого мира. Так что, если человек ищет любого освобождения – он лучше, чем грубые материалисты. Но тем не менее, это не так хорошо.
Анализ разных уровней любовной преданности
> Но тот, кто склонен к преданному служению Господу Хари, тот более удачлив. Тот, кто имеет спонтанную привязанность к лотосным стопам Господа, тем не менее, ещё более удачлив. Тот, кто предан Господу Кришне, супруги Рукмини – ещё более возвышен.
Т.е. Господь Хари – это Вайкунтханатх. Затем говорится о том, кто привлекается Дваракадвишей. Что же между Вайкунтхой и Дваракой? Хастинапур, Айаодхья.
> Тот, кто предан Господу Кришне, супруги Рукмини – ещё более возвышен.
Богиня удачи – Рукмини деви – всегда осознает, что Кришна – Божественная Личность. Поэтому говорится, что хотя царицы Двараки и в Матхуре, в их сердце огромная примесь дасьи.
> Затем, тот, кто предан Господу Кришне – сыну Яшоды – более удачлив.
Кришна во Врадже. Сейчас мы говорим о личностях рагатмика. Те, кто живут во Врадже, являются спутниками изначального Шьямасундары. Такие личности – самые удачливые.
> Тот, кто предан Господу Кришне – другу Субалы – ещё более удачлив.
