Иаков, описанный в Книге Деяний 15:13 и далее и 21:18 и далее, был в первую очередь миротворцем. На Иерусалимском соборе многое могло привести к разделению и разногласиям. Иаков сделал все, чтобы сохранить единство противоборствующих сторон. Тем же духом дышат эти строки Послания. Его автор ненавидит то, что разъединяет, искренне радуется тому, что ведет к объединению. К единству стремится мудрость, нисходящая свыше (17,18). Она описана с помощью семи прилагательных (17). Она имеет особую ценность в глазах Бога — нравственную чистоту и святость[97]. Эти качества подобны качествам Иисуса, ибо Он чист (1 Ин. 3:3). Понятие чистоты Иаков противопоставляет понятию зависти (16). Там дух жестокости и агрессивности, забота только о себе, легко приводят к нетерпимости и неспособности ладить с другими людьми (сварливость), а здесь чистота и свобода от всего этого осквернения, чистота, подобная Христовой, естественным образом устремляется к другим, неся им мир, миролюбие и ощущение духа миротворчества[98]. Желая мира и стремясь сохранить его, нужно быть скромным[99], терпимо и терпеливо относиться к другим людям, что, впрочем, совсем не означает малодушного согласия со всеми их пороками. Нужно быть милосердным и послушным, уступая и соглашаясь там, где согласие возможно, а не стоять насмерть, защищая собственные права и интересы. Если наша мудрость послушлива[100], это совсем не значит, что мы легко сдадимся и будем безоговорочно следовать чужому мнению. С одной стороны, это означает готовность принять чужие доводы, с другой — способность одержать победу, убедить других людей. Бог простирает к нам Свою безграничную милость, видя наше бедственное положение. Его любовь свободно и щедро изливает благодать на недостойных и несчастных грешников (Еф. 2:4 и дал.). Так и мудрость, нисходящая свыше, ниспосылает нам дух милосердия в полной мере. Мы живем друг с другом, полностью осознавая наши немощи и человеческую беспомощность. А потому мы готовы прощать, как и Он простил нас (Еф. 4:32), готовы принимать друг друга, как и Он принял нас (Рим. 14:1, 3), готовы быть для ближних всем тем, чем Он стал для нас. Это должно идти из самого сердца: это не маска, которую мы надеваем на себя в случае необходимости, но наша природа, которая проявляется в наших делах. Слово беспристрастна[101] означает, что мы нисколько в ней не сомневаемся. Иаков употреблял это слово по отношению к сомневающемуся человеку в 1:6–8, который еще не определил, во что он верит. Нелицемерна[102] же значит, что мы не пытаемся притворяться и не хотим быть двуличными, жить двумя жизнями, тайной и явной.
Плод правды (3:18)
Третья глава Послания Иакова оказалась самой богатой и самой насыщенной. Каждый стих наполнен глубоким смыслом. Перед нами поставлены цели, которыми мы должны руководствоваться в нашей христианской жизни. Но ни один из стихов не превосходит по своей значимости последний стих, к которому мы теперь обращаемся. Как мы уже видели, каждый из двух видов мудрости приносит собственные плоды. О мудрости, сходящей свыше, сказано: Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Выражение плод правды можно понимать двояко. Под ним может подразумеваться «плод», который произрастает из праведной жизни, т. е. праведность, и становится тем семенем, которое приносит этот плод[103]. «Плод Духа» — это плод, который приносит Святой Дух, а плод покаяния свидетельствует, что мы истинно покаялись. Таким же образом плод правды есть тот плод, что приносит праведность. Нет никаких веских аргументов против такого понимания этого высказывания Иакова. Как и в 2:23, праведность характеризует правильные взаимоотношения с Богом. В предыдущих стихах (13,17) Иаков подробно говорил о жизни, которой руководит мудрость свыше. Теперь же он рассматривает эту жизнь с несколько иной точки зрения, с точки зрения правильных отношений с Богом. Почему бы и нет? В 1:18, 26,27 речь шла о жизни верующего, начавшейся после нового рождения, а в 2:1 тема несколько меняется. Иаков повествует о жизни, которая вырастает из веры в Господа Иисуса Христа. Возможно, так он сводит воедино все составные части своего учения. Жизнь в мудрости не представляется нам чем–то новым или отличным от остального учения. Просто Иаков находит другой способ поговорить о правильных взаимоотношениях с Богом и о жизни, которая добрыми делами доказывает, как чудесно иметь верные отношения с Богом. Если это правильный путь понимания выражения плод правды, тогда слово плод относится ко всему доброму, что сказано в стихе 17 о мудрости, сходящей свыше.
С другой стороны, плод правды может означать «плод, который состоит из праведности»[104]. В таком случае праведность — это жизнь верующего, одобренная Богом. То есть у этого слова такое же значение, что и в стихе 1:20 (см. выше). Но нам следует все же выяснить из контекста данного отрывка, каким именно должен быть этот плод. Обратимся за ответом к стиху 17 и вместе с Софи Лоуз скажем, что в широком смысле плодом следует считать мудрость[105].
По какому бы пути толкования мы ни пошли, мы все равно придем к одному и тому же общему заключению. Либо наш плод представляет собой комплекс желанных качеств, перечисленных в стихе 17, где праведность — это семя, из которого вырос этот плод; либо праведность есть та жизнь, которая приносит богатый урожай плодов. Но любому семени необходимы определенные условия для прорастания, дальнейшего роста и созревания. Каким бы хорошим ни было семя, оно не может расти без соблюдения необходимых условий возделывания. Даже если оно не погибнет, оно не станет полноценным растением. А если и вырастет, то не принесет зрелых плодов. Чтобы собрать хороший урожай, нужны соответствующие условия. Так и в нашем случае.
Иаков вполне серьезно сравнивает духовную жизнь с жизнью растений. Мир — это добрая почва. Те, которые хранят мир, — добросовестные и ответственные садоводы. Единственное, что следует добавить к этой ясной картине, — то, что мы совершенно необоснованно сузили значение выражения те, которые хранят мир. Мы называем миротворцами тех, кто обладает этим даром и служит другим людям, помогая им найти общий язык и преодолеть разногласия. Элфорд правильно говорит о таких людях, что они «работают на дело мира», или «творят мир». Вся жизнь их направлена на сохранение мира. Именно таким был и сам Иаков. Об этом говорится в Книге Деяний 15 и 21.
Верим ли мы в возможность мирного развития отношений между людьми? Не удивляет ли нас это? Признаем ли мы вышеперечисленные утверждения как рекомендацию для роста наших церквей? Конечно же, идею христианского роста никто не отвергает: преодолевая испытания, мы получаем новое откровение от Бога, Его особое благословение. Но как часто мы слышим о плодах праведности, посеянных среди людей теми, кто ценит мир и работает во имя мира? Ведь насколько важно христианское общение! Собрание верующих, где царят согласие и мир, и есть та почва, на которой вырастает жизнь, угодная Богу.
4:1–10 12. Как обрести мудрость
Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? 2 Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите; 3 Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. 4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. 5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас?» 6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». 7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас; 8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные; 9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль; 10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Мы можем уверенно заявить, что есть два вида мудрости. Мы можем описать их так, чтобы у нас возникло желание отвергнуть один вид мудрости и устремиться к другому. Но вот тут возникает один вопрос, который когда–то очень давно Иов уже задавал: «Но где премудрость обретается?» (Иов. 28:12). Если Иов задавал этот вопрос, можно быть уверенным, что и Иаков задаст его и поможет найти ответ!
На этом фактически основана связь между концом главы 3 и первыми десятью стихами главы 4. Перед нами уже знакомая картина. В 3:14, 16 Иаков предлагает нам список пороков: зависть (сильное стремление соблюсти собственные интересы) и сварливость (продвижение собственных интересов), неустройство (обеспокоенность) и все худое (все низкое, все недостойные дела). В 3:14 сказано: Но если в вашем сердце вы имеете; в оригинале эта фраза звучит точнее: «Поскольку в вашем сердце вы имеете»[106]. Затем он приводит в пример вражды, распри, вожделения (1), желания (2), неверность и дружбу с миром (4). Эта новая тема начинается с вопроса (4:1) Откуда у вас..? Иаков хочет рассказать нам об истоках и корнях беспокойства, дурных чувств, враждебных взаимоотношений и всего остального, чтобы научить нас поступать правильно. Средство, которое Иаков рекомендует нам, по сути то же самое, что нашел Иов (Иов. 28:28): «Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум». Но Иаков отвечает на этот вопрос по–своему, в несколько ином свете.
