– Показная религиозность
Божественное не в повторении слов – это переживание сердца. «Помни Бога тайно, – говорит Ошо, – в глубине своего сердца. Ум и эго очень коварны. Когда эго известно, что другие знают о твоей религиозности, оно наслаждается этим и начинает молиться громче, когда кто-то проходит рядом, а если никто тебя не видит, ты будешь молиться тихо, ты отложишь в сторону священную книгу и начнешь думать о своем офисе и о своем бизнесе».
Если ты постишься и совершаешь религиозные ритуалы, ты делаешь, в основном, для того чтобы видели другие. Многие священнослужители постятся и истязают себя до изнеможения только в надежде, что его понесут потом на руках, будут восхвалять и почитать как святого. В умах людей даже пост превратился в своего рода шоу. Должен ли этот пост или самоистязание сказать что-то миру? Если ты что-то говоришь миру, тогда нет необходимости ничего говорить Богу. Ничего не проси у мира, лишь тогда ты сможешь познать Божественное. Не выпрашивай и не принимай никакой награды здесь, лишь тогда ты сможешь получить награду там. Ум очень обманчив и изобретателен, поэтому предельное духовное усилие в жизни должно быть внутренним, тайным. Осознай способность ума к обману. Кроме Бога ни кто не должен знать о твоих молитвах и о твоей религиозности. Он не так глух, чтобы кричать ему с минарета, он слышит. Он слышит не то, что ты говоришь, он слышит кто ты такой. Он слышит не поверхностные слова, которые ты повторяешь, а то, что скрыто в твоем сердце. Надо прятать это от мира, точно как любовники хотят уединения в любви. Они не хотят толпы. Если к любовникам входит кто-то третий, ритм любви нарушается: в присутствии третьего человека нельзя сказать ничего личного, сокровенного и интимного. Здесь должны быть только двое – и когда двое уединяются в глубокой любви, тогда все сливается в одно, и только в этом единстве, ничего не говоря, они смогут делиться любовью. В толпе любовью поделиться нельзя. А сейчас, к сожалению, вся религиозность сведена к внешним символам, мы обманываем себя символами – все происходит без всякого внутреннего огня.
Религиозный поиск
Религиозный поиск начинается с цели – но религиозный опыт случается, лишь, когда цель отброшена, когда ты становишься свободным от всех целей. Тот, кто с самого начала стремится что-то доказать – это ненастоящий искатель. Если кто-то говорит: «Я ищу Бога» – значит, он уже принял факт существования Бога, без знания этого. Здесь поиск уже основывается на готовой аксиоме. Вы всегда ищите, владея уже готовыми представлениями о предмете поиска, и поэтому неизбежно впадаете в иллюзию. Если вы ищите Кришну или Иисуса, вы найдете их, но они будут всего, лишь вашей проекцией. Ваш обусловленный ум найдет все, что вы ищите, но это не будет настоящим, все будет вашим воображением. Ищите без идеи – вот послание Будды. Освободитесь от обусловленностей, очистите глаза и смотрите. Не ищите ничего особенного, просто смотрите чистым взором, и ничего не усложняйте. Не отдавайте ни чему предпочтение: стоит вам поддаться симпатии или антипатии, сделать небольшой выбор как это сразу создаст свою реальность, и вы впадете в иллюзию. И только ваша осознанность, понимание, ваш собственный опыт может освободить вас от заблуждения.
Как и при обычном поиске, религиозный поиск начинается с причины: тебе надоедает мир, или ты начинаешь видеть бессмысленность этого мира, тогда ты начинаешь искать смысл. Ложность мира становится очевидной и тебя начинает интересовать истина. Когда ты осознаешь, что желания тела становятся бессмысленными, тогда ты начинаешь искать душу. Ты думаешь, что, раз не нашел блаженства и покоя там, может быть найдешь его здесь. Все, что ты нашел там, было мгновенным – может быть у тебя здесь появится контакт с вечным.
Весь смысл поиска в том, что за ним стоит цель, ты в поисках чего-то; это означает, что ты начал его с какой-то жажды и поиск заканчивается только тогда, когда не будет причины. В поиске и в следовании какому-то пути однажды наступает момент, когда ты осознаешь, что сам поиск стал преградой. Однажды случается это понимание, и поиск прекращается. И в тот момент, когда поиск останавливается, тогда, вдруг, ты находишь, что возникает музыка блаженства. Начался ливень без туч – облаков нет, но идет дождь. Тот, кто не ищет, никогда не находит, но и тот, кто продолжает искать, тоже никогда не найдет. Но он познает радость и блаженство без причин: ливень без туч! Это не для тех, кто начал искать, это для тех, кто совершил столько поисков, что устал от самого поиска. Им Лао-Цзы говорит: «Ищите и заблудитесь. Если хотите достичь – отбросьте и поиск». Но помни, ты сможешь отбросить поиск только после того, как его начал. И когда ты предельно устанешь от множества поисков – твой поиск будет отброшен, и ты не будешь больше видеть снов, потому что сны приходят, когда ты что-то ищешь, или что-то желаешь. Когда ты ищешь денег, тебе снятся деньги. Когда ты ищешь Кришну, во сне он стоит перед тобой, играя не флейте. Ищи Христа, и ты увидишь его распятым на кресте. Чтобы ты не искал, поиск будет отражен в твоих снах. Сны показывают твои желания, они показывают, что ты ищешь.
Когда Будда, устав после шести лет поисков сел под дерево бодхи, он не видел снов. Не осталось никакого желания поиска. Мир стал тщетным, теперь же тщетным стало даже освобождение от сансары, которого он достиг. Он уже отрекся от мира; теперь даже отпало желание нирваны. Теперь не осталось ничего, чего можно было достичь. Все поиски оказались тщетными, даже поиск религии. Исчезли все сны, все мысли, все желания, все будущее, не осталось не стремлений, не идеи чего-то достичь – не осталось ничего. Ум был пуст. Время остановилось. Он стал просветленным.
Поэтому поиск надо начать, а потом отбросить. Ты должен взобраться на лестницу, а затем ее отбросить. Только тогда ты войдешь в новое измерение. Поиск религиозности начинается с цели, но опыт религиозности случается, когда цели нет.
Будда говорит, что только молодые с их энергией могут быть религиозными. «Вы должны стать религиозными, – говорил Будда, – когда у вас страсти еще живы, когда, когда огонь в вас еще горит, а не тогда, когда у вас жизни не осталось. Энергия должна двигаться от тела к сердцу, а от сердца к душе». В старости никто религиозным стать не может. Старый, больной, весь разбитый жизнью человек, перед своей недалекой смертью впадает в ложную религию, и начинает ходить в церковь с единственной целью: выпросить у Бога милость, и облегчения своих физических и душевных страданий. Дальнейшее пребывание на этом свете, не приносит ему ни какой радости.
В то время, когда вы становитесь религиозными, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы решили установить отношения с Богом, вам нужно забыть обо всех учениях о Боге. В тот день, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны будете забыть все ответы полученные вами до этого. Все, что было заимствовано, должно быть сожжено: поиск нужно начинать с чистого листа. Вы должны быть полностью независимыми от религиозных учений: ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд, ни Гита не могут дать вам, то, что вы ищите. Ни одна священная книга не в состоянии дать вам искомое – потому что истина внутри вас! Ваша истина не может находиться у тех, кто написал эти книги много тысяч лет назад – тогда у них, может быть, была истина, но своя.
Религиозная мораль
Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины, они ничего не создали, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести свой созидательный вклад в бытие, все твои молитвы – не что иное, как иллюзии. Нет Бога, который бы их услышал, ты разговариваешь с самим собой.
Вся мораль, которую называют религиозной дисциплиной, – это не что иное, как способ контроля над людьми. Ошо говорит: «Я же хочу, чтобы вы сами себя контролировали, и взяли ответственность за собственную жизнь в свои руки. Если вы чуткий и сознательный человек, то из вашего осознанного отношения к жизни возникнут дружба, любовь, сопереживание и сострадательность, и тогда нет необходимости жертвовать собой ради кого то ни было. Религиозная мораль – это свод правил, которые помогают священникам и политикам сохранять свою власть над людьми.
