Разделение гуманистического и технологического аспектов культурного прогресса выразилось у Канта в разделении «культуры простого умения» и «культуры воспитания» («дисциплины склонностей»). Культура умения представляет собой совокупность средств, используемых для удовлетворения человеческих потребностей, набор приемов и правил для достижения эмпирических целей. Но идеи относительно истории человечества связаны априорным самоопределением «единичного» в форму «целого». Вступление человека в историю (культуру, цивилизацию) связан с драматическими изменениями в самом общественном организме.
Кант указывает на страдания человечества, связанные с прогрессом культуры, которые увеличиваются в ходе исторического развития и затрагивают всех его субъектов. Для одних они складываются «вследствие осуществленного насилия», для других – «в результате внутренней неудовлетворенности». Становление человека осуществляется через социальные конфликты, войны («столкновение различных видов свободы»), и хотя отношение Канта к феномену войны было неоднозначным; противоречило основным ценностям человеческого бытия, упраздняя ценность самой человеческой жизни, война исключается им из целеполаганий человечества.
Тем не менее, как устойчиво воспроизводящийся и необходимый момент эмпирическая история оказывается одним из инструментов осуществления планов Провидения, исторической телеологии, ведущей человечество столь противоречивыми путями к идеалу «гражданского общества» во «всемирно-гражданском целом», всемирном союзе народов, взаимосвязи культур на основе идеи гуманизма. В ней «законосообразность и свобода» совпадают с нравственными абсолютами мировой культуры (трактат «К вечному миру»).
2.2.4. Г.В.Ф. Гегель о мировой культуре как формах самоопределения духа
В XIX веке немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель написал, вероятно, первый собственно культурологический труд «феноменология духа», в котором он представил типологию культур в форме конкретно-исторических проявлений поступательного развития абсолютного духа. Философ выделяет типы культуры, исходя из того, насколько тот или иной тип овладел «свободой духа»: восточный тип (свободен один – монарх), греческий тип (свободные некоторые – граждане полиса), германский тип (свободны все – демократия).
Согласно Гегелю всемирная история есть прогресс в последовательных этапах становления духа, каждый этап при этом занимает в ней необходимое и только ему присущее место. Концепция развития культуры Гегеля представлена концепцией развития мировой культуры как прогрессирующих форм развития духа пробуждается саморазвитием абсолютной идеи. Гегелевская система содержит в понятийно переработанном виде весь мир культурных ценностей, главным из них является – мышление, ставшее предметом для себя самого. Феноменальность культуры выступает в качестве моментов развития сознания и самосознания, которые становятся содержанием для мышления.
Рис. 92. Дом в Штутгарте, в котором родился Г.В.Ф. Гегель
(http://wewantsexualfreedom.com/?p=19839)
Абсолютный идеализм гегелевской системы, является подлинной основой грандиозного культур-философского синтеза, осуществленного мышлением. Культура является частью истории духа, которая составляет множество уникальных формообразований, каждое из которых неповторимо и может быть постигнуто лишь как момент всеобщего. Для Гегеля всеобщее духовное содержание несет в себе каждый тот или иной конкретный феномен. Жизненность духовного – в постоянной смене форм сознания, за текучестью которых скрыты устойчивость духовной субстанции – мышления. Для гегелевской концепции культуры каждый феномен мира идеального представляет собой нечто внутренне целостное благодаря причастности мировому духу. Идея постоянного прогресса в развитии сознания (и, следовательно, культуры) основывается на принципе совпадения ступеней развития индивидуального сознания и этапов шествия мирового духа. В истории этого процесса реализуется его сущность, которая, в понимании Гегеля есть свобода. Свобода – величайшая проблема всей истории культуры человека, и ее решение у мыслителя не исчерпывается знаменитым тезисом о познанной необходимости как у Канта. Свобода у Гегеля это творческий дух негативного, отрицающий устойчивость достигнутого, критика и саморефлексия, движущая сила всего мира идеального. В конечном счете, свобода – это реализация Абсолютного духа, полное его воплощение и осуществление в виде гармоничного устроенного мира.
Термин «культура» у Гегеля связан с понятием «образованность». Это понятие включает в себя не только образование как процесс и его результат – образованность, но также тот способ, посредством которого возникают новые формообразования духа, образование самой формы духовного. В таком толковании оно в ряде аспектов становится близким понятию культуры, рассматривается как преодоление непосредственной природной сущности человека, как рефлексия, вносящая всеобщность в материале его многообразия влечений. В выявлении этой всеобщности Гегель усматривает абсолютную ценность культуры.
Содержание культуры определяет приобретенное достояние того всеобщего духа, который составляет субстанцию индивида. Образование составляется созиданием сознания личности, обретением культуры. Духовный рост в процессе получения образования представляет собой последовательность формообразований, которые сознание проходит на этом пути, с одной стороны происходит отчуждение природного бытия индивида, с другой – подлинное освобождение личности. Человек не может бросить тяжкий труд образования, поскольку всеобщее духовное содержание, которое ему предстоит усвоить, наличествует в самих общественных отношениях. Гражданское общество с его правосудием, системой корпоративных интересов установлений государственной власти, создает нормы и правила поведения, которым подчиняется человек в своем нравственном мире. Система потребностей, существующих в обществе, определяет характер труда, а вместе с тем, и особенности образования. Суммируя свои воззрения на его сущность, Гегель предлагает различить теоретическую и практическую образованность (культуру). Первая рассматривается им не только как совокупность знаний и навыков, но прежде всего как «формирование рассудка вообще, а вместе с ним и языка». К сфере культуры субъективного мышления также относит формы умозаключения и всю формальную логику в целом. Практическая культура состоит в потребности и привычке к занятиям вообще, затем в ограничении своей деятельности.
Созидание подлинно человеческой способности рассудка и преодоление субъективизма чувственности – существенные моменты культуры. Однако нельзя ставить знак равенства между подобной теоретической образованностью и подлинной духовной культурой в современном понимании. Если следовать логике гегелевской концепции, то итогом развития должен быть сам человек во всей полноте своей индивидуальной сущности. Тогда дух преодолевает конечность индивидуального бытия посредством конкретной всеобщности философствующего разума. В качестве интегрального результата гегелевской культуры философии выступает конкретная полнота духовного бытия субъекта, в которую всеобщий дух воплощается.
Противопоставленная индивидуальному сознанию культура человечества, как объективированное в своём развитии, предстаёт перед сознанием как то, с чем последнее должно считаться. Подчинение и уважение к формам мирового духа индивидуального сознания приходит в результате воспитания и образования. Естественное состояние человека – это состояние некультурности, поскольку культурой согласно Гегелю обладает только тот, кто подчинил данную ему от природы волю всеобщему, сделал ее посредством своего мышления разумной.
Всеобщее, являясь существенным, внутренним, образует противоположность «другого», которым является единичное как внешнее, несущественное. Если единичное существует как отдельная вещь, явление, и его мы чувствуем, напротив, всеобщее не существует внешним образом: род как таковой не может быть воспринят, непосредственно, всеобщего мы не слышим и не видим, и, тем не менее, оно существует. В действительности оно есть сущность единичного и присутствует всегда там, где чувственно воспринимаемая вещь, оставаясь сама собой, превращается в представителя совсем «другого», где это «другое», вселяясь в нее, превращает ее в форму своего бытия. Поэтому единичные вещи, будучи осязаемо телесными, многообразными образованиями, свое значение и функцию получают именно от сознания человека «всеобщего» и обязаны ему своим существованием. Однако, несмотря на зависимое положение единичного от всеобщего, оно все же является необходимым моментом в развитии мышления, поскольку без него, не существует особенное, представленное в единстве единичного и всеобщего.
