Немецкий мыслитель Георг Зиммель (1858 – 1918) в статьях «О сущности «культуры», «Изменение форм культуры» раскрывает свою концепцию создания человеком культурных форм развитии в стихии жизни. В ее ритме, постоянном обновлении, по ее требованиям стихии, считает Зиммель, возникли формы культуры, обрели устойчивость и начали существовать сами по себе. Понятие жизни становится существенным понятием для Зиммеля, которую он начинает раскрывать как экзистенцию, она динамична и проходящая и не может удовлетвориться однажды созданной формой. Именно жизненные силы противодействуют постоянству предшествующих ценностей и стремятся к обновлению, создавая процесс культуры. История поэтому становится эволюцией культурных форм (общественного устройства, религиозных верований, моральных норм, художественных произведений, технических изобретений, научных открытий, гражданских законов и философских трактатов).
Возникая как искусственное творение человека, до определенного времени, считает Зиммель, культура тесно связана с ценностями создателя. Но со временем формы культуры отрываются от жизненного содержания человека и превращаются в чужие, отдаляясь от реальности, которая требует создания новых форм. Жизнь протестует против реликтовых, архаичных форм культуры, ибо стремится к утверждению новых культурных норм и ценностей.
В каждую крупную, эпоху отмечает Зиммель, исторического развития выдвигается «центральная идея», которая обретает особое значение для интеллектуальной жизни и становится «идейным фокусом» культурного стиля. Общая идея или идеал могут иметь разные способы и формы выражения в искусстве, науке, религии, морали, но при этом оставаться «властителями дум» своего времени. В европейской истории культуры Зиммель выделяет идеи как ценности, для классического греческого мира как идею бытия, воплощенного в пластические формы, для христианского средневековья – идею божества как властелина человеческого существования. В эпоху Возрождения высшей ценностью была названа верность природе как идеалу и идея индивидуальности личности как нравственной ценности. В XIX в. возвысилось значение общества как подлинной реальности, а личность оказалась в его подчинении. На пороге XX в. центральное место в интеллектуальной истории занимает понятие жизни как высшей ценности, которое стало придавать смысл и меру всем ценностям культуры. Произведения искусства, научные открытия, политические движения и юридические законы должны содействовать развитию и утверждению жизни как высшей ценности бытия. Но если они противостоят этой ценности, то должны уйти со сцены, ибо не соответствуют гуманистическим идеалам времени. В преодолении данного противоречия и состоит динамика культурного развития.
Учение о движении от механической к органической солидарности французского философа и социолога Эмиля Дюркгейма (1859 – 1917) в книге "О разделении общественного труда» (1893) обосновывает положение, согласно которому основная функция разделения труда (понимаемого как социальная деятельность в широком смысле), состоит в формировании и поддержании социальной солидарности. В архаических обстоятельствах имеет место «механическая солидарность», основанная на полном поглощении индивидуального сознания «коллективным». В развитых обстоятельствах существует «ограниченная солидарность», основанная на разделении труда, функциональной взаимозависимости и взаимообмене. «Коллективное сознание» сохраняется, при этом, таким образом, что действует в более ограниченной сфере, требует разнообразия и самостоятельности индивидов в истолковании и осуществлении исходящих от «коллективного сознания» предписаний. Если разделение труда не формирует социальную солидарность, то оно является нормативно нерегулируемым, что служит симптомом кризисного состояния общества.
В работе – «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) и на основе скрупулезного анализа тотемических культов австралийских аборигенов Дюркгейм исследует социальные истоки и функции религии и форм мышления. Главные социальные функции религии, по Дюркгейму это создание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие. На этом основании им признается истинность всех религиозных систем, которые на свой лад выражают социальную реальность. Этот подход предполагает также отсутствие разницы между традициями собственно религиозными культами в узком смысле и гражданскими культами; и те и другие относятся к священным сущностям, выражающим социальные отношения, выполняя одинаковые социальные функции.
В своих исследованиях Дюркгейм применял эволюционистский подход к изучаемым явлениям. Эта тенденция проявилась в типологии обществ, в понимании сложных обстоятельств как комбинации простых, в объяснении социальных инстинктов посредством обращения к их «элементарным» формам.
Учение о прогрессивном движении от общности к обществу немецкого социолога Фердинанда Тенниса (1855 – 1936) обосновывает концепцию общественного прогресса. Его важнейшая работа – «Общность и общество (Теорема философии культуры)» (1881), в которой он ввел противопоставление двух типов социальных связей – «общности» (Gemeinschaft) и «общества» (Gesellschaft). Эго противопоставление связано с наличием у людей двух типов воли: «сущностной» и «избирательной». «Сущностная» воля представляет собой волю общества как целостного «тела», вне индивидуального, в котором содержится мышление. «Избирательной» же называется суверенная воля индивида, состоящего перед выбором. Человеку всегда присуши оба типа воли, и оба они находят выражение в его социальном поведении. Проявлением «сущностной» воли является аффективное, традиционное поведение, проявлением «избирательной» – целенаправленное поведение, направленное на движение рационально поставленной цели.
«Сущностная» воля создает условия для общения и является фундаментом «общностных» социальных связей, включающих родственные отношения, отношения соседства и отношения дружбы. В общностных социальных связях значительное место занимают элементы эмоциональной привязанности и спонтанности. Сфера «общностной» жизни является сферой преимущественного проявления «женственности»: это мир личного общения домашней жизни и домашнего хозяйства, единения людей, ремесла и рукоделия, мир деятельности как самоцели, мир спонтанности и наивной красоты. К преимущественно «общностным» типам хозяйственной деятельности относятся земледелие (как сфера единения человека с землей) и ограниченное узкими семейными или цеховыми рамками ремесленное производство. «Сущностная» воля является источником таких важных компонентов культуры, как религия, изящные искусства, танец, музыка, язык. Общий эмоциональный тон общностного образа жизни – простосердечие, свободное самовыражение и спонтанность настроений. Мир «общности» – благоприятная почва для развития воображения и человеческой фантазии.
«Избирательная» воля создает иной тип социальных связей – «общество». Деятельность, ею предопределяемая, не замыкается на самой себе, а характеризуется направленностью вовне (Теннис характеризует ее как преимущественно «мужскую» деятельность). Типичными формами такой деятельности являются торговля, для которой свойственно противоборство частных индивидуальных воль, промышленность, которой присуще противостояние человека неподатливой, сопротивляющейся, чуждой и враждебной материи, и наука, дающая человеку интеллектуальное господство над природой. Характерными свойствами «избирательной» воли являются формальность и искусственность как отсутствие наивной непосредственности. Мир «общества», формируемый множеством «избирательных» воль, – это мир несовпадающих интересов, противоречий, противостояния, планирования, торга и рационального выбора, принцип индивидуализма; данный тип социальных связей является типичным для крупного города.
Общество постепенно возникает и развивается на базе общности: «непосредственно (наивная) деятельность переходит в рефлектирующую, а последняя развивается, ведет к более резкому различению целей. «Общественные» социальные связи имеют тенденцию к вытеснению «общностных». Социальный мир исторически, по мере постепенного развития торговли и денежного обращения, промышленности, городов и науки, становился все более и более рациональным.
В каждом конкретном обществе, как полагал Теннис, в той или иной пропорции, присутствуют оба типа социальных связей – «общностный» и «общественный».
2.2.9. «Лестница эволюции человечества» Н.С. Трубецкого
Трубецкой Николай Сергеевич (1890–1938) один из основателей русской школы евразийства. Он в своих трудах описывал западную цивилизацию и критиковал ее евроцентрическую культуру. Эти идеи было хорошо изложены в его книге «Европа и человечество», которая ознаменовала, как принято, начало самого евразийства и стала основой для евразийского учения.
