Современные мыслители, убежденные в неизменности законов, на которых основаны все феномены, и изучившие действие этих законов, склонны отвергать все теории отпущения грехов как несовместимые с основной, признанной ими истиной; признать эти теории для них так же трудно, как для ученого, проникнутого сознанием нерушимости законов природы, согласиться с теорией, которая противоречит их убеждению. И тот и другой правы, когда основываются на непреложном действии закона, ибо закон выражает божественную Природу, в которой нет ни перемены, ни тени колебания. Поэтому верное понимание отпущения грехов должно прежде всего не стоять в противоречии с этой основной истиной, одинаково необходимой как для человеческой этики, так и для физической науки. Все на земле потеряло бы почву под собой, если бы мы не могли чувствовать себя в безопасности под защитой непреходящего Благого Закона.
Но, продолжая наше исследование, нас начинает поражать тот факт, что те самые Учителя, которые наиболее настойчиво утверждают неизменное действие закона, в то же время с величайшей энергией провозглашают отпущение грехов. Так, в одном случае Иисус говорит, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда»,[303] а в другой раз заявляет: «дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои».[304] Также и в Бхагавадгите постоянно говорится о том, что действие связывает человека, что «мир скован действием»,[305] и что «человек вновь обретает достигнутую в предыдущей жизни способность»;[306] и несмотря на это, там же сказано: «Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным».[307] Из этого следует, что какое бы значение ни придавали в Св. Писаниях словам «отпущение грехов» Те, Которые лучше всех знали непреложность закона, не ставили этого значения в противоречие с неизменной связью между причиной и ее последствием.
Если мы рассмотрим даже наиболее грубое понимание идеи «отпущения грехов», господствующее в наши дни, мы найдем, что разделяющий эту веру не предполагает, чтобы прощенный грешник избежал в этом мире последствий своего греха. Пьяница, получивший в ответ на свое раскаяние отпущение грехов, продолжает страдать от расстроенной нервной системы и испорченного пищеварения и от недостатка доверия к нему окружающих людей. Все утверждения относительно прощения грехов, если их рассмотреть по существу, касаются всегда того отношения, которое существует между раскаявшимся грешником и Богом и посмертных наказаний за непрощенные грехи, а вовсе не избежания земных последствий совершенного проступка. Утеря идеи перевоплощения и здравого представления о непрерывности жизни – протекает ли она здесь на земле или в последующих двух мирах[308] – имела последствием различные несообразности и бездоказательные утверждения, между прочим и богохульную мысль о вечных мучениях человеческой души за грехи, совершенные в короткий промежуток одной жизни, проведенной на земле. Чтобы найти выход из этого кошмара, теологи установили отпущение грехов, освобождающее грешника от мучений вечного ада. Но при этом не имелось в виду освободить его от естественных последствий его дурных дел в этом мире и даже от продолжительных страданий после смерти в чистилище. Закон причин и последствий остается действительным как в этом мире, так и в чистилище; в каждом мире страдание следует за грехом так же неизменно, как «колеса повозки следуют за волом». Прощение грехов освобождало грешника лишь от вечных мучений в аду, которые существовали лишь в омраченном воображении верующего; и можно даже предполагать, что установившие догмат вечных мучений как результат преходящих ошибок, почувствовали необходимость придумать выход из невероятного и несправедливого положения и поэтому установили такое же невероятное и несправедливое прощение. Правила, придуманные спекулятивным мышлением, которое не сообразуется с фактами жизни, заводит всегда их авторов в непроходимые ментальные болота, откуда они могут выбраться не иначе, как увязая в противоположном направлении. Излишний вечный ад был уравновешен излишним прощением и таким образом вышедшие из равновесия чаши весов были снова выровнены.
Возвращаясь в мир действительных фактов и здравого разума, мы увидим, что человек, совершивший дурной поступок, тем самым связал себя со страданием, ибо страдание – растение, вырастающее всегда из семени греха. Можно даже определить более точно, говоря, что грех и страдание – две стороны одного и того же действия, а не два различных явления. Как все видимые предметы обладают двумя сторонами, одна из которых впереди, на виду, а другая – позади, вне поля зрения, так и каждое действие имеет две стороны, которые в физическом мире нельзя видеть обе сразу. Иными словами, добро и счастье, зло и печаль, это – две стороны одного и того же явления. Это и есть карма – удачное и широко распространенное в наши дни название, взятое из санскритского языка, выражающее это соотношение двух сторон; карма буквально означает «действие», а страдание рассматривается как кармическое последствие дурного поступка. Это последствие, эта «другая сторона» может возникнуть не непосредственно, может даже не появиться в этом воплощении согрешившего, но рано или поздно оно последует и захватит его в свои тиски. И когда это последствие проявится в физическом мире и пройдет через наше физическое сознание, тогда произойдет завершение причины, созданной нами в прошлом; это – поспевший плод, а вложенная в него сила выявилась наружу и тем истощила себя. Эта сила имела свои последствия, которые уже завершились в душе, прежде чем она проявилась внешним образом. Ее внешнее проявление в физическом мире – признак, что круговорот ее закончен.[309] Если в такой момент согрешивший, погасивший карму своего греха, войдет в соприкосновение с Мудрым, который в состоянии видеть прошлое и настоящее, видимое и невидимое, такой Мудрец может знать, что данная карма пришла к концу и зная это, может объявить согрешившему, что он свободен от греха. Подобный случай, вероятно, и дается в истории с паралитиком, о котором было упомянуто; это – типичный случай подобного отпущения грехов. Физическая болезнь есть последнее выражение совершенного в прошлом дурного поступка; когда его внутренние (ментальные и нравственные) результаты исчерпаны, страдающий от болезни может быть приведен при помощи ангела, наблюдающего за выполнением закона, в соприкосновение с высшим Существом, способным исцелять физические недуги. Такой Целитель, посвященный в высшую жизнь духа, начинает с заявления, что грехи больного прощены, а затем подтверждает свое прозрение властными словами: «Встань, возьми постель свою и иди в дом твой». Если бы в это время больной не имел счастья встретить Посвященного, болезнь прошла бы постепенно под воздействием целящей природы, направляемой в таких случаях невидимыми разумными Существами (ангелами), которые заведуют в нашем мире кармическими законами; когда же налицо кроме того, и воздействие Высокого Посвященного, тогда та же сила действует более быстро и энергично и настраивает физические вибрации больного тела на ту гармонию, которая внешне проявляется как здоровье. Все подобные отпущения грехов сводятся к заявлению, что карма истощена и «Знающий карму» заявляет о том. Вера больного в это заявление приносит его душе облегчение, подобное тому, какое испытывает заключенный, когда узнает, что приказ о его освобождении уже сделан; но радость человека, узнающего о погашении его дурной кармы, еще сильнее, потому что сам он не знал, когда истечет срок ее влияния на его жизнь.
Следует иметь в виду, что подобные заявления об отпущении грехов всегда связаны с тем, что больной имеет «веру» и что без этого условия исцеление не происходит. Следовательно, истинная причина исцеления крылась в самом грешнике. В случае с «грешницей» оба заявления делаются одновременно: «Прощаются тебе грехи… Вера твоя спасла тебя; иди с миром».[310]
Эта вера есть проявление собственной божественной сути человека, которая стремится соединиться с божественным океаном той же родственной сути, и когда она, подобно подземному роднику, пробивается через слои низшей природы – ее освободившаяся сила начинает действовать на всю природу человека, приводя ее в гармонию с собой. Человек сознает совершившееся в нем только тогда, когда сила эта разобьет кармическую кору греха, и это радостное чувство не сознанной до тех пор силы, составляет большую долю того счастья, того облегчения, той новой энергии, которые сопровождают сознание, что грех «прощен», что его последствия прекратились.
Это явление приводит нас к самому центру проблемы, к перемене, которая происходит во внутренней природе человека, не сознаваемой тою частью его сознания, которая проявляется в пределах мозга; не сознаваемой до тех пор, пока перемена эта не заявит себя и в этих пределах, производя впечатление, что она появилась откуда-то извне, сошла с небес, излилась из неведомого источника. Не удивительно, что человек, потрясенный напором этой силы, не зная ничего о тайниках своей собственной природы, о «внутреннем Боге», который и есть он сам, – воображает, что сила эта идет к нему извне и не сознав свою собственную божественность, представляет себе только то Божество, которое вне его. И это непонимание тем простительнее, что последний момент, та вибрация, которая разбивает препятствие, является часто ответом божественной части природы другого человека или сверхчеловеческого Существа, отвечающего на настойчивый крик плененного внутри грешника Бога; он чувствует оказанную ему помощь, не сознавая при этом, что он сам, его крик, исходящий из его собственной внутренней сути, вызвал ее. Как объяснение, данное более мудрым, чем мы сами, разъясняет нам трудную отвлеченную задачу, хотя при этом наш собственный ум, получивший от него лишь помощь, справился с ее разрешением; как ободрение со стороны человека, далеко опередившего нас в нравственном совершенстве, может подвинуть нас на усилие, которое мы считали недостижимым, но которое совершили все же своими собственными силами; на том же основании и более высокий Дух, чем наш, яснее сознающий свою божественность, может помочь нам выявить нашу собственную божественную энергию; но поднимает нас на высшие планы сознания все же не он, а эта выявленная нами энергия. Мы все соединены братской помощью и с теми, кто превышает нас, и с теми, которые ниже нас; почему же мы, так часто помогающие дальнейшему развитию души, менее нас подвинувшейся, почему мы не хотим допустить, что и мы также получаем помощь от Тех, которые далеко опередили нас и что наша эволюция может сильно ускориться благодаря их помощи?
