Восемь внутренних — это почки и кишки, слизь и желчь, печень и селезенка, легкие и сердце.
Восемь тайных — это кровь, сгустки и желтая вода, тепло, дыхание, dngul chu, белая и красная бодхичитта.
Взаимозависимое существование всех этих частей тела в неразрывном единстве именуют совокупностью элементов индивидуума (тиб.: phung po). Этот сосуд, наполненный кровью и мокротой, этот остов из костей, оплетенный кишками и покрытый кожей, именуют "скандхами" — совокупностями. По причине привязанности и обусловленности этим, все эти совокупности элементов называют нечистотами. Необходимо осознать причину того, почему они называются нечистотами.
Когда это тело лежит на кладбище, все с отвращением отворачиваются от него, затыкают нос, оно никого не привлекает, поэтому это именуют нечистотами. Например, гора представляет из себя огромное собрание мельчайших пылинок и это называют горой. Множество ручьев, сливаясь, образуют большую реку — вот что подразумевается под "скандхой", совокупностью частей. Наше тело также состоит из множества элементов, которые, соединяясь вместе, образуют эту совокупность частей. Так осознайте это!
Совокупность видимой формы (тиб.: gzugs gi phung po), совокупность процессов восприятия (таб.: tshor ba'i phung po), совокупность процессов различения (тиб.: 'du shes kyi phung po), совокупность процессов побуждения (тиб.: 'du byed kyi phung po), совокупность процессов осознания (тиб.: rnam shes kyi phung po), — эти пять процессов именуются совокупностями частей индивидуума.
Эти пять скандх являются основой для всех отрицательных и положительных влияний, накапливают плохую и хорошую карму. Они же являются основой для всех благих и дурных качеств.
Это тело, голова, конечности, органы восприятия, все, что вы видите сейчас и можете потрогать, именуют видимой формой (тиб.: gzugs po), которая состоит из сложных составных частей. До достижения состояния иллюзорного тела, мы скованы проявлениями четырех стихий. Поэтому эту телесную форму именуют оковами (тиб.: gdos bcas). Освобождение от тела подобно разрыву цепей, когда беспрепятственная чистая осознанность приходит и дает один шанс. Это состояние чистой осознанности соединяется затем с токами энергии благой или неблагой кармы и увлекается ими.
Но как бы все это ни называлось: телом, скандхой, внешней формой и т. д., оно в своей основе состоит из множества элементов и силой взаимосвязи и кармы собирается в конкретную форму. Эта зыбкая совокупность частей есть основа как процесса осознания (тиб.: rnam shes), так и достигаемого результата. И эту совокупность частей называют оковами, имея в виду сознание и карму. Такая зыбкая форма, являющаяся оковами, непостоянна, непрочна, похожа на мираж и нет смысла бояться за нее. Так осознайте это, благородные дети мои!
Дыхание, Принципы "ХА", "XУM" и "ПХАТ"
После этого Сэмо Гьян задала следующий вопрос:
—О Мачиг! Когда вы разъясняли принцип праны, вы говорили о выдохах через рот и нос со звуком "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ". Обязательно ли придерживаться такой техники дыхания и именно с этими слогами, можно ли выполнять это, используя другие звуки?
Мачиг отвечала:
—Хороший вопрос, девушка. Он говорит о твоей проницательности. Слушай же внимательно, что я скажу тебе сейчас.
Выдох можно выполнять и не опираясь на эти звуки, но все же, когда выдыхаешь через рот или нос, то воздух звучит естественным образом как "ХА" и как "ХУМ". Особенно при резком выдохе эти звуки издаются самопроизвольно. Других целей, помимо этих, подобные выдохи не преследуют. Вышеописанные движения праны есть естественные "ХА" и "ХУМ", но можно обойтись и без них. Если осознавать дыхание, то этим накапливается много положительной энергии. Выдохи "ХА" и "ХУМ" станут объектами сосредоточения внимания. Энергия осознания, постепенно сливаясь с этими звуками и выходя наружу, будет попадать на существ из Арупа-дхату[88], давая возможность накопить много положительной энергии. Такова цель этой практики. Так осознайте это, дети мои! В моем учении нет другого смысла в использовании этих звуков.
Цель и использование слога "ПХАТ".
Слог "ПХАТ" — это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Посему нельзя произносить его без нужды. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности — посему не совершай этого без крайней нужды. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности.
Традиция моего учения Махамудры с внешней стороны включает учение Сутр Праджняпарамиты, с внутренней стороны — учение Тантр. Оно сливает их в целостный путь к единой цели. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Что же касается трех правил использования "ПХАТ", то они таковы, о благородная девушка. Соединение двух резких слогов в единый и затем совместное их резкое звучание называется внезапным звуком "ПХАТ". Он имеет много разных применений и целей. Он проясняет все виды сосредоточения и имеет три специфические формы:
1. мягкий "ПЕЙ" для подношения;
2. длинный "ПЕЕ" для призывания;
3. краткое "ПХАТ" для отсечения, создания разрыва (в потоке мыслей).
Мягкий "ПЕЙ" — длинный и низкий, подобный звучанию барабана из кожи яка, нежный и дрожащий, как пук шерсти, с использованием внутреннего дыхания. Выполняется релакси-рованно, с сосредоточением на акте отдачи.
Длинный "ПЕЕ" заканчивается резко, подобно рогу на носу единорога, в начале грубый и низкий, в конце тонкий и острый. Его вытягивают с помощью полного дыхания, концентрируясь на приходе и пребывании.
Резкий "ПХАТ" — тонкий и пронзительный, как острый осколок, режущий и быстрый. Выполняется резким смыканием губ и рта при сосредоточении на рассечении потока бегущих мыслей. Выкрик "ХА" используют, концентрируясь на пляске мыслей и осознавании пустоты всех болезней и духов обусловленности. Проявление, возвращение, собирание воедино, а также призывание выполняются, в основном, через "ХУМ". "ХА" и "ХУМ" — это ветви слога "ПХАТ". Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова символическая суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".
III. ПОВЕДЕНИЕ В ПРАКТИКЕ ЧОД
Глава 7
ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ПУТИ ЧОД
Вопросы Хугом Чойсенга
— О благороднорожденные дети мои, действуйте так, как скажу вам сейчас!
1. Нужно осознать сущность сансары, постичь значение непостоянства всех дхарм, познать виды благих и неблагих поступков, увидеть сансару в общем и ее частные аспекты, особенно страдания трех низких рождений. Осознавать постоянно все эти три аспекта вместе — это первое обещание на пути Чод.
2. Постоянно пребывать в местах силы, совершать подношение тела, не вовлекаться умом в дела этого мира, не подаваясь лени даже на миг — это второе обещание на пути Чод.
3. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — это древо жизни моего учения; не разрывать это состояние ума даже на миг — это третье обещание на пути Чод.
4. Глубокий путь Гуру-йоги, перемещение осознавания, раскрывающее врата неба, чистое видение пустой сути безо всякой опоры, применение перемещения осознавания с опорой на визуализируемый объект, все это выполнять каждые сутки по восемь сеансов, в каждом сеансе выполняя перемещение осознавания двадцать один раз, — это четвертое обещание на пути Чод.
5. Идам для практики — Тара, или же можно созерцать мою сущность в сердце Тары, или созерцать тайный аспект (Тойма, Варахи и т. д.). Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, — например, мани — сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны. Это пятое обещание на пути Чод.
6. Каждый день подносить торма Манджушри, торма по традиции Праджняпарамиты, сто торма вместе с остатками. Выполнять, не питая привязанности к этим практикам. Каждый месяц на десятое и двадцать пятое, на восемнадцатое и четвертое, на четырнадцатое и двадцать девятое, на восьмое и пятнадцатое числа совершать ритуал с алтарем, возжигать курения, подносить пищу, мясо, спиртное, сладости, лекарства, драгоценности, совершать Ганапуджу, подносить сто восемь светильников (Все это можно делать, визуализируя. Прим. переводчика), совершать стовосьмикратную огненную пуджу, не питая привязанности ко всему этому. Это шестое обещание на пути Чод.
