Мы ниже предлагаемъ читателю семь первыхъ писемъ изъ послѣдняго собратя, разобранныхъ И. М. Концевичемъ незадолго до смерти.
Введенiе
«Будучи любознателенъ, будь и трудолюбивъ, ибо голое знаше надымаетъ человека» (Маркъ Подвижникъ).
Въ основу всякаго созидашя надо класть правильное основате: отъ этого зависитъ доброкачественность и прочность творимаго.
Будь это постройка дома въ мрѣ матерiальномъ, или въ сферѣ умственной прюбрѣтете знатй, творчество, или въ духовной жизни внутреннее дѣлате, однимъ словомъ, во всемъ, гдѣ происходить созидате, все зависитъ отъ основатя, отъ фундамента, на которомъ оно строится. Домъ можетъ быть выстроенъ на камнѣ или на пескѣ; въ послѣднемъ случаѣ падете его бываетъ великое, какъ говорить намъ Евангелiе.
Мы имѣемъ намѣрете изучать творешя святыхъ отцовъ, а въ ближайшее время письма старца Макарiя, органически связанныя съ этими творетями. Что же мы должны положить въ основате нашего этого изучетя?
Прежде всего мы должны дать себъ ясный отчетъ въ томъ, что такое представляютъ собою творетя святыхъ отцовъ. Кромѣ каноническаго и литургическаго богатства, въ нихъ заключенъ благодатный многовѣковой психологическш опытъ православныхъ подвижниковъ. На протяжети вѣковъ восточные аскеты при содѣйствш благодати Святаго Духа въ совершенствѣ изучили душу человѣка, законы ея жизни и путь къ духовному ея восхождешю. Въ ихъ творешяхъ разработанъ и указанъ правильный и единственный путь къ высшему совершенству святости и БоговедЬтю на все времена и для всЬхъ народовъ.
Въ этихъ творешяхъ дивное единомыслiе и все органически вытекаетъ одно изъ другого. Святые отцы въ благодати Святаго Духа говорили только истину, а потому авторитетъ ихъ для насъ долженъ быть абсолютнымъ. Теперь разберемъ съ какимъ настроешемъ мы должны подойти къ этому делу.
Господь говоритъ: «Блажени алчугцш и жаждугцш правды, яко тш насытятся» (Ме. 5,6). Здесь открывается намъ законъ познашя высшихъ духовныхъ истинъ: целью познашя должна быть истина ради самой истины, ради правды Божiей въ ней заключенной, ради желашя ея и любви къ ней; и тогда и только тогда, она будетъ открываться намъ.
Но можетъ быть и иной подходъ, когда истина уже не является целью самой по себе, но средствомъ для иныхъ целей.
Въ этомъ случае можетъ быть много различныхъ побуждешй: и честолюбное стремлеше достигнуть успеха въ жизни, и простое тгцеславiе — блеснуть богатствомъ своихъ познашй; можетъ быть и простое любопытство — нахватать побольше всякихъ сведенiи. Мо;етъ быть много еще и иныхъ побуждешй.
Во всехъ этихъ случаяхъ знаше остается поверхностнымъ, внешнимъ; оно не проникаетъ вглубь души и не приносить плода подобно приточному зерну, упавшему на каменистую почву, и можетъ причинить только вредъ. Истинное познаше правды Божiей — Евангельскихъ заповедей непременно влечетъ и къ исполнешю,а голое знаше надымаетъ человека» (Маркъ Подвижникъ, 4,7).
Отъ такого поверхностнаго воспрiятiя истины не спасаетъ человека никакое его положеше: онъ можетъ быть и ученейшимъ богословомъ, и ректоромъ духовной академш, и высокимъ iерархомъ въ Церкви, и подвижникомъ въ монастыре, и такъ далее, не говоря уже о техъ, кто живетъ всецело мiрской жизнью.
Принимая это во внимаше, мы не будемъ удивляться тому, что и богословы и iерархи впадали въ ереси и учиняли расколы и смуты въ Церкви, а прославленные подвижники впадали въ прелесть (прелыцеше) и гибли.
Все это происходить отъ того, что «строители отвергаютъ камень, который долженъ лечь во главу угла». Камень же Христосъ и заповеди Его! Пренебрежете заповедей Божшхъ ведетъ къ остращенности; всякая же страсть, какъ дымъ, застилаетъ умственный взоръ, и онъ не можетъ уже постигать истину.
Самый разительный примерь этого даетъ намъ Евангелiе въ лице ¡уды–предателя: даже исключительная близость къ Спасителю, его апостольское зваше не спасло его отъ гибели. iуде, какъ и другимъ апостоламъ была дана власть творить чудеса, изгонять бесовъ; онъ былъ свидЬтелемъ безчисленныхъ чудесъ и дивныхъ дЬянш Самаго Господа; какъ апостолъ iуда зналъ сокровенный смыслъ притчей и учешя Христова, ему были открываемы тайны Царствiя Божiя. И, несмотря на все это, страсть сребролюбiя осталась неисцельной; мало того, она возрасла до такихъ чудовигцныхъ размеровъ, что даже подвигла iуду на предательство своего Учителя.
Письма старца Макарiя
Первыя сорокъ писемъ относятся къ одному лицу и охватываютъ собою перюдъ почти въ 11 летъ: съ мая 1840–го года по январь 1851–го.
Это лицо молодой богатый помегцикъ. Онъ служитъ чиновникомъ, но не по нужде, а ради принесешя пользы ближнимъ. Онъ читаетъ духовныя книги, стремится достигнуть безстраст!я, но оно ему не дается: постоянныя «поползновешя». Онъ унываетъ: «Увы мне! «Рабъ лукавый и ленивый есмь, и потому добыча ада и смерти»; «погибшее овча азъ есмь».
Въ душе его смугцеше и борьба: онъ никакъ не можетъ решить, какой избрать путь въ жизни: идти ли въ монастырь, или оставаться въ мiру. Затемъ заметенъ въ переписке некоторый пробелъ, можетъ быть, по интимности содержашя писемъ получатель не решился предать ихъ гласности, но возможно, что писемъ и вовсе не было вследствiе личныхъ встречъ со старцемъ.
После этого уже иной перюдъ жизни: онъ женатъ. Умираетъ сынъ–первенецъ; следуютъ и друпя скорби, и въ духовной жизни затруднешя и борьба.
По поводу всего этого духовный сынъ старца обращается къ последнему за советомъ и утешешемъ. Прозорливый старецъ видитъ его устроеше, и даетъ советъ, точно соответствующей нужде; но не отъ себя, не отъ своего мудровашя, но отъ святыхъ отцовъ, которыхъ онъ знаетъ въ совершенстве. Прозорливость свою старецъ Макарш такъ искусно прикрываетъ, что очень легко ея и вовсе не заметить.
Семь писемъ Старца Макарiя къ мiрянину
Письмо 1
Приносимая Вами малая жертва — лампада, да будетъ благопрiятна предъ Богомъ.
Она только символъ Вашего усердiя, а не Вашихъ благихъ дТ>лъ, о коихъ надобно иметь стараше, дабы исправить сердце свое по заповѣдямъ Божшмъ, просить же на cie Его помощи, потому что безъ Него не можемъ творить ничесоже (iоан. XV, 5). Но дiаволъ яко левъ рыкаюгцш кого поглотити» (1 Петр. V, 8) сопротивляется благому нашему произволешю, ведеть съ нами брань и привлекаетъ къ страстямъ.
Когда же не успѣетъ сего, то вводитъ во мнѣше о своихъ добродѣтеляхъ — десными и шуими ратуетъ воина Христова.
Несомнѣнное оружiе противъ него смиреше. О немъ всемѣрно должно имѣть попечете, какъ при исправлетяхъ, такъ и при нашихъ немощахъ душевныхъ.
Осуждеше признакъ гордыни, также и гнѣвъ.
Желаюице себя исправить, но побъждаюгщеся страстями, промыслительно искусъ сей прiемлютъ, чтобы смиряли себя хотя бы невольно, и этимъ привлекли къ себъ Божiю благодать.
Имѣйте и вы всегдашнее смиреше, то и гнѣвъ вами не пообладаетъ; побъждаясь же онымъ, не смушайтесь, но кайтесь и смиряйтесь, и съ помощью Божiей оный отъ васъ отыдетъ.
Письмо 2
Предлагаю вамъ малое разсуждеше не отъ моего скуднаго разума, но уповая на Бога разумовъ и Господа, дающаго слово и безсловеснымъ къ пользѣ людей Своихъ; отъ слова Его и отъ писанш Боговдохновенныхъ отцевъ, кои послѣ дѣятельной жизни, оставили намъ въ руководство свое учете».
Въра есть основаше всѣхъ благъ, и безъ вѣры невозможно угодити Господу (Евр. И, 6), она же и даръ Божш (Марк. 15,16; Мате. 28, 1920).
Св. Ап. iаковъ учить: «Кая польза, братте моя, аще вѣру кто глаголетъ имѣти, дѣлъ же не имать; еда можетъ вѣра спасти его? Въра аще дѣлъ не имать мертва есть о себе… и якоже бо тело безъ духа мертво есть, тако и вера безъ делъ мертва есть (iак. II, 14,1719, 21, 22, 24, 26).
Къ нашему спасешю нужна не одна вера, но и дела. Слова Ап. Павла: «Отъ делъ закона не оправдится всяка плоть» (Рим. III, 20) относятся къ ветхозаветнымъ обрядовымъ деламъ, а не къ новоблагодатнымъ заповедямъ.
Мудроваше же, что оправдаше обретается одною верою, безъ делъ, есть лютеранское, неправославное. Но кто на дѣла свои надѣется даже при вѣрѣ — заблуждается.
По крегценш непременно нужно дЬлаше заповедей Божшхъ, коими сохраняется данная въ крещеши благодать и по мере успеяшя въ нихъ умножается.
Преступая же заповеди, покаяшемъ опять прюбретаемъ благодать. И все это действуется чрезъ веру, а безъ веры и къ деламъ покаяшя не приступили бы. Везде вера и дела.
Но нельзя думать делами своими заслужить спасете: его доставляютъ намъ заслуги Спасителя.
Должно делать, но не полагать на дела надежду. Полагать же на дела надежду — признакъ самонадѣяшя. Егда не подаетъ намъ Господь силы къ исполнешю добродетелей, но паче попускаетъ на насъ укрепиться страстямъ, чтобы мы познали свою немощь и смирились предъ Богомъ, помня заповедь Божпо: «Аще и сотворите вся повеленная вамъ, глаголите, яко раби неключимы есмы, еже должны бехомъ сотворити, сотворихомъ» (Лук. XVII, 10). Прочтите въ Добротолюбш I у Марка Подвижника о мнящихся отъ делъ оправдиться (4,17,1124).
