Есть только один знаменитый Аркей в истории — тот же самый Александр Север, который был прозван Аркеем, так как родился в храме Александра Великого в Арке в Ливане, куда его римские родители приехали на праздник. Его мать Мамея в общем-то была христианкой. Аркеи, которые упомянуты в Бытии (10:17), а также в табличках из Тель-эль- Амарны (1400 г. до н. э.), были древними ханаанеями, хорошо известными своим поклонением Астарте, или Иштар, богине луны, которой посвящен ковчег из акации, но Арка, которая в табличках Тель-эль-Амарны появляется как Ирката (Irkata), совсем не обязательно связана с индо-европейским корнем аrс (защита), от которого произошли латинские слова аrсео (я сторожу), аrса (ковчег), аrсапа (религиозные тайны). Аркеи перечислены в Бытии (10) наряду с химафеями, ливанскими евеями (возможно, ахейцы) и гергесеями из Нижней Галилеи, которые пришли, вероятно, из Гергифиона, что возле Трои, и были теми самыми людьми, которых Геродот назвал «остатками древних тевкриан». Аркейский культ, позднее названный аркейской ересью, был собственной синкретической религией Александра Севера, и в этом смысле Гвиона можно назвать аркеем. Солнце и Ковчег в сущности самые важные элементы мифа о Геракле, и Иштар в вавилонском сказании о Гильгамеше играет ту же роль лгуньи по отношению к Гильгамешу, как Блодайвет — по отношению к Хлеву Хлау в «Mabinogion», или Далила — по отношению к Самсону в Книге Судей, или Деянира — по отношению к Гераклу в классической легенде. Очень жаль, что энтузиасты — последователи Брайанта пытались подкрепить весомый тезис своими несерьезными и даже мошенническими аргументами.
Комплиментарное упоминание епархии святого Давида в загадке Гвиона (важно подчеркнуть, что святой Давид был таинственным младенцем, рожденным девственной монахиней) и антианглийские пророчества поэта десятого века, который также называет себя Талиесином, перекликающиеся со стихами Гвиона в «Красной книге Хергеста», заставляют предположить, что Гвион старался оживить аркейскую ересь и поднять ее до популярной религии, чтобы объединить данов из Дублина, бриттов, ирландцев, валлийцев и шотландцев в политическую конфедерацию против англичан, нормандцев и франков. Если так, то его надежды не оправдались. Анжуйцы были слишком сильны. К 1282 году Уэльс стал провинцией Англии, а норманны прочно обосновались в Дублине. Голова Хлевехлина, короля Северного Уэльса, вождя своего народа, была привезена в Лондон и выставлена на холме Тауэр в ивовом венке на всеобщее обозрение, как бы в насмешку над валлийским пророчеством о его коронации в Лондоне. Тем не менее, сказание Гвиона не было забыто, и валлийский национализм вновь ожил к концу четырнадцатого столетия, во времена короля Овена Глендовера, который, если верить его утверждениям, был потомком Хлевехлина, последнего представителя правившей с третьего века династии. Глендовер, поддержанный новым «Талиесином», начал войну, состоявшую из отдельных стычек и перестрелок, и вел ее с помощью французов до самой своей смерти в 1416 году.
Примерно в это время доктор Сион Кент, приходской священник Кенчерча, сокрушался, по-видимому, об этой самой аркейской ереси, поскольку герой Хи Гадарн, который вел кимров в Британию из Тапробана (с Цейлона), включен в нее как аллегорический борец за свободу Уэльса:
Два вдохновенья, если по правде,Ведут нас по жизни земной;Сладкогласий Христос дает нам то,От которого чище, и радостней на душе,Но другое совсем не такое,В его предсказаньях ложь и злоба,Но они по душе бесчестным бардам,Которые поклоняются Хи (Гадарну).
Строка «в его предсказаньях ложь и злоба», возможно, имеет отношение к изгнанию англичан из Уэльса и восстановлению независимости валлийской церкви. Доктор Кент, чье имя дает основание предположить, что он не валлийского происхождения, естественно, тревожился о будущем, особенно после того, как жители Кенчерча вернулись к языческим суевериям, искоренению которых он посвятил много времени. Возможно, как поэт, он ревновал к влиянию, которое менестрели имели на его паству.
Менестрели продолжали волновать народ своими антианглийскими пророчествами даже после падения Овена Глендовера, о чем можно догадаться по репрессивному акту короля Генриха IV от 1402 года:
Желая избежать болезней и бед, которые прежде приносили на землю Уэльса всякие бездельники, стихоплеты, менестрели и прочие бродяги, мы постановляем, чтобы никто не оказывал помощь ни одному бездельнику, стихоплету, менестрелю или бродяге в созывании к нему соседей (kymhorthau) или другого народа.
Пеннант в своих «Путешествиях» говорит, что целью этих сборищ было «собрать побольше крепкого народа и поднять восстание».
Не исключено, что настоящий Гвион, который возродил друидизм в Уэльсе как панкельтское оружие против англичан, жил во время правления короля Овена Гвинета, сына славного короля Грифита ап Кинана, который первым привел ирландских бардов в Северный Уэльс. Овен царствовал с 1137 по 1169 год и противостоял армиям Генриха II гораздо успешнее, чем скоты, бритты или ирландцы. Кинтелв, в чьих виршах впервые появляется слово «друид», обращается к Овену как к «Двери для друидов», причем «дверь» здесь является синонимом королевского дуба в «Cad Goddeu». Овен, возможно, был также героем, восхваленным в ужасно искаженной «Песне Даронви» из «Книги Талиесина»:
Даронви, гоня врага за море, не это ль деревоПрославилось в кровавом споре?
«Даронви» означает «громовержец» и является еще одним синонимом «дуба». Овен же прогнал флот Генриха, который тот послал против Англси в 1157 году.
Если кто-то сомневается, что Гвион мог обладать достаточными познаниями в греческой и иудейской мифологии для создания этой загадки, будучи в Ирландии, то вот отрывок из ирландской книги десятого века «Fis Adamnain» («Видение святого Адамнайна»), изданной Ч. С. Босуэллом:
Если христианская Церковь тевтонской Англии существовала в основном за счет миссионерской деятельности Рима, более старые кельтские Церкви и конечно же Церковь Ирландии были куда сильнее связаны с Галлией и Востоком. Именно Галлии в первую очередь Ирландия обязана своим обращением, и связь между двумя странами оставалась тесной и неразрывной. Однако Церковь на юге Галлии — только на юге сохранилась какая-то культура, и отсюда шло миссионерское движение в средние века — с самого начала была крепко связана с Церквями на Востоке. Большой монастырь в Лерине, в котором, говорят, учился святой Патрик, основали египтяне, и в течение многих веков египетская Церковь проявляла самый живой интерес к делам Галлии. В самом деле не только Лерин, но также Марсель, Лион и другие города Южной Галлии постоянно сообщались с Египтом и Сирией, отчего совершенно естественно во многих галльских Церквях, несмотря на постепенное подчинение их Риму, начиная с 244 года чувствовалось влияние Востока. По-видимому, тесное общение ирландских и галльских священников и теологов привело ирландцев к знакомству с их египетскими и сирийскими собратьями, а также с идеями и служением, которые превалировали в этих Церквях.
Сношения Ирландии с Востоком не зависели от галльского посредничества. Ирландские паломники ходили в Египет вплоть до конца восьмого столетия, и Дикуил[90] рассказывает о топографических исследованиях в этой стране, произведенных двумя ирландцами — Фиделисом и его товарищем. Из документальных свидетельств, сохранившихся до сих пор, ясно, что даже ирландцы, никогда не покидавшие острова, были знакомы с Востоком. «Saltair na Rann» содержит ирландскую версию Книги Адама и Евы, написанной в Египте в пятом или шестом веке и не известной нигде, кроме Ирландии, «De Locis Sanctis» Адамнайна содержит описание монастыря на горе Фавор, которое вполне можно принять за описание ирландского монастыря его времени. В самом деле вся система затворнической и монашеской жизни в Ирландии очень похожа на ту, что существовала в Египте и Сирии. Монастыри в расположенных группами хижинах или напоминавших улей кельях, не говоря уж о более ранней архитектуре, скопированы с сирийского источника. Доктор Дж. Т. Стоукс считает, что «ирландские школы скорее всего были организованы по образу и подобию египетских лавр».
Однако не только сирийское и египетское влияния ощутила на себе Ирландия благодаря своим связям с Южной Галлией. Цивилизация Галлии была, по существу, греческой и оставалась таковой много веков после наступления христианской эры. Этому обстоятельству, несомненно, ирландские школы обязаны известным уклоном в греческую культуру, сохранившимся и после того, как от нее отказались в остальной Западной Европе. Конечно, нельзя думать, будто греческую культуру изучали особенно дотошно или широко, но все же не просто твердили наизусть отдельные слова, якобы уча язык, или целые пассажи из неряшливо подобранных классических текстов. Иоанн Скот Эригена перевел труды псевдо-ареопагитиков; Дикуил, и Виргил (Виргилий, епископ Зальцбургский) читали греческие научные книги; Гомер, Аристотель и другие классические авторы были известны нескольким ирландским литераторам; некоторые ирландские богословы знали труды греческих Отцов Церкви и другие теологические труды. Да и сами греки появлялись в Ирландии. Многие священники нашли здесь убежище во время иконоборческого преследования и оставили по себе память, которая не исчезла и во времена архиепископа Асшера[91]. В нестарой песне, посвященной фее Карман, говорится о греческих купцах, посещавших здешние места.
