Если вы хотите практиковать упавасу искренне, единственный путь делать это - контроль чувств, дисциплина ума и концентрация на Боге. Воздержитесь от ненужных страстей, контролируйте свои желания и держите в узде свои чувства. Чувства подобны лошадям. Если не сохранять власти над ними, они будут блуждать здесь и там. Сделайте интеллект (буддхи) возницей (саратхи) и крепко держите поводья. Тогда вы сможете направлять чувства по правильному пути. Если чувства контролируются, страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. Он умирает и становится алмазом (англ. игра слов: It is die-mind and becomes diamond). Тогда путь для постижения Бога свободен. Вот как следует соблюдать и практиковать упавасу.

ГЛАВА 4 ТЕМНЫЙ ПЕРИОД

S. - В моей жизни есть периоды, когда я чувствую, что мое сознание падает, и во время этих периодов я не способен поддерживать свою обычную садхану и дхьяну. Почему это происходит, Баба?

САИ: - Каждый садхак проходит через такие периоды, так называемые "темные периоды" . Внутри вас в это время происходят изменения, которые вы не осознаете. Это период созревания, и из него вы выходите более сильными и совершенными, чем прежде.

Это похоже на приготовление рождественского торта. Вы смешиваете все ингредиенты и выпекаете их, и затем откладываете торт на несколько дней, чтобы он пропитался. После этого он становится более вкусным и сладким. Или взять, например, винодела. Он делает сок из винограда и выдерживает его месяцами. В течение этого периода происходит ферментация и брожение, и получается сладкое вино. Так же и с садханой. Вы просто проходите через процесс созревания. Поэтому, в любом случае, не думайте, что вы деградируете.

S. - Каков именно процесс созревания, Баба? Что он означает?

САИ: - Во время вашей духовной практики (садханы) вы приобрели различный опыт и многое узнали. Все эти факты должны быть упорядочены внутренним духом, проанализированы и преобразованы в знание и мудрость. Иногда это делается вами сознательно через процесс исследования (вичары) и различения (вивеки). Но в другое время этот переход опыта в мудрость происходит без вашего сознания, в темноте и, следовательно, в темный период. Например, что происходит после того, как вы поели? Пища должна быть впитана, переварена и усвоена организмом. Вы не можете наблюдать процессы пищеварения и усвоения, но они происходят в теле. То же самое и в случае духовной пищи. Вы читаете религиозные книги, слушаете баджаны и беседуете о духовных вопросах, участвуете в сатсангах, занимаетесь духовной практикой (садханой) и медитацией (дхьяной). Все это - пища для вашего духа. Духовная пища должна быть впитана, переварена и усвоена нашей внутренней личностью. Конечный результат данного процесса - это духовный, ментальный и эмоциональный рост и зрелость.

S. - Именно из-за этих изменений, идущих в нас, мы иногда впадаем в некую духовную инерцию, Баба?

САИ: - Да. Этот период созревания - одна из ловушек для садхака. Вы сконфужены, сбиты с толку, растеряны, подобно кораблю без капитана, плывущему в темноте и отчаянно пытающемуся достичь светлого берега.

S. - Баба, в такие периоды у меня нет прежнего чувства близости к Тебе.

САИ: - Да. Я знаю. Вы чувствуете себя плывущими по течению, у вас нет никакого духовного благополучия. Но это только временная фаза, к концу которой внутреннее существо станет чище, сильнее благороднее. Например, если вы болеете, у вас нет физического благополучия. Доктор лечит вас от болезни, давая лекарства и тонизирующие напитки. Вы сами не можете видеть процесс выздоровления, который осуществляется благодаря лекарствам. Но выздоровление идет внутри вас. Когда курс лечения закончен, тело снова приобретает свое нормальное здоровье и благополучие. Подобно этому, когда внутри происходят духовные изменения и трансформации, вы охвачены ментальной и духовной усталостью. Но когда процесс созревания завершен, темнота рассеялась, наступает рассвет, и вы выходите в свет более сильными и мудрыми.

S. - Ты - Садгуру, Баба. Ты определяешь и контролируешь духовные изменения в нас?

САИ: - Да, Я наблюдаю за вашим духовным ростом и регулирую ваш прогресс. Я знаю ваше прошлое и ту степень духовной эволюции, которая достигнута вами в прошлых рождениях. Основываясь на вашем прошлом развитии, Я помогаю вам в вашей настоящей садхане, направляю и контролирую ваш духовный рост. Я знаю, насколько вы продвинулись в прошлом, и как далеко вы должны продвинуться теперь. Это подобно изготовлению сладостей. Повар знает, при какой консистенции сиропа нужно добавлять муку, когда добавлять масло и эссенции, сколько добавлять, и когда именно все это нужно снять с огня. Так же и Я смешиваю, добавляю, взбалтываю до тех пор, пока вы не достигнете определенной степени духовного сознания.

S. - Как часто в жизни садхака бывают такие периоды созревания?

САИ: - Это зависит от уровня духовных достижений садхака. В отличие от роста физического тела, духовный рост должен быть очень медленным и постепенным. Этот рост развертывается в течение ряда рождений. Но если вы возьмете одно-единственное рождение, в нем будет много фаз, много темных периодов. Искренний садхак должен обязательно пройти через много периодов внутреннего развития. Частота этих периодов зависит от духовных вибраций человека, так же как способность к обучению зависит от I.Q. (коэффициента интеллекта). Некоторые люди способны впитывать и усваивать быстрее, чем другие. Но даже те, кто имеет высокую способность к продвижению на духовном пути, проходят эти периоды в некоторые моменты своей жизни. Даже древние риши и йоги были подвержены им, хотя никто из них не говорил об этом.

S. - Когда приблизительно в жизни садхака случаются эти периоды, Баба?

САИ: - Естественно, не в самом начале. Самые ранние стадии на пути садхака состоят из переживаний, глубоких волнений и экстазов. И лишь некоторое время спустя внутреннее существо начинает развиваться. Изменения появляются, скажем, в середине пути. Именно тогда начинается настоящий процесс обучения.

Думайте о прогрессе садхака как о восхождении на гору. Вы с энтузиазмом взбираетесь на совсем небольшую высоту, затем вы устаете и, когда достигаете уступа или маленького плато, останавливаетесь и отдыхаете. Через некоторое время вы восстанавливаете дыхание, силы и готовы оценить свое восхождение. Таким образом вы взбираетесь и отдыхаете, пока не достигнете вершины. Периоды созревания в жизни садхака подобны остановкам при подъеме. Когда темнота рассеивается и наступает рассвет, вы выходите обновленными и укрепленными и готовыми двигаться к величайшим высотам.

Итак, не падайте духом и не унывайте, когда вы попали в такой период. Это время формирования, созидания и шлифовки. Это время, когда происходит действительное совершенствование и развитие внутри вас.

S. - Что Ты посоветуешь делать в такие периоды, Баба?

САИ: - Это время больших усилий в работе и служении, что ведет к трикарана шудхи, очищению трех инструментов - рук, языка и ума. Когда вы заняты работой и служением, руки и язык заняты и вследствие этого не позволяют развиваться присущим им порокам. Когда руки и язык очищены, ум также становится чистым и невозмутимым, подобно луне. Таким образом вы можете объединить внешнее очищение с внутренним, т.е. осуществляемым внутри вас.

S. - Поможет ли это нам быстрее выйти из темного периода?

САИ: - Да, если вы понимаете этот период, понимаете, для чего он существует. Вы можете помочь ускорению внутреннего совершенствования правильными внешними действиями. Если вы способны объединить эти два процесса, то поможете своему духовному росту. А когда этот период развития завершается, ваше внутреннее существо проявляет себя с новой энергией, силой и жизнеспособностью, готовое заняться обновленной садханой и продвигаться к более высоким уровням переживаний и познания.

ГЛАВА 5 МАЙЯ, МИТЬЯ И НИТЬЯ

САИ: - Сегодня Я расскажу тебе, что означает Майя, Митья и Нитья. До творения существовал только Брахман, или Чайтанья, или Сверх-Сознание. Существовало только чистое знание. Но какая польза в чистом знании без внешнего проявления и видимой формы? Какая польза в семени без цветка и в цветке без плода? И потому родилась идея творения. Сверх-Сознание, или Брахман, надел покров Майи, от которой произошла сила, названная Майя шакти. От этой шакти произошли три гуны (раджас, тамас, саттва), а из перестановок и сочетаний этих гун возникли пять элементов (панчабхутас) (земля, вода, огонь, ветер, небо) и чувства (индрии).

S. - Подожди, пожалуйста, Баба. Когда мы обычно говорим о Майе, мы подразумеваем иллюзию и обман чувств. Это именно то, о чем Ты говоришь?

САИ: - Что такое Майя? Она означает незримое, нечто невидимое. Когда вы говорите о Майе в терминах иллюзии, вы понимаете ее как что-то нереальное. Но Майя имеет силу, которая реальна. Иначе, как она могла бы действовать? Возьмем, к примеру, ветер. Вы не можете его увидеть, но вы чувствуете его силу, его мощь и энергию, когда он дует. Таким образом, ветер нематериален, но он имеет силу, которая материальна. Эти двое, ветер и его сила, не могут быть разделены, они существуют вместе. То же самое и в случае Майи. В более узком смысле она означает иллюзию. Но она также обладает Шакти, силой или энергией, и эти две едины, так же как едины ветер и его сила. Вы говорите: "Ветер дует" или "Ветер сильный". Вы не говорите: "Сила ветра дует". Подобно этому. Майя и Майя-Шакти - это одно и то же.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Потоки нектара Саи - ШУДХА АДИТЬЯ бесплатно.

Похожие на Потоки нектара Саи - ШУДХА АДИТЬЯ книги

Оставить комментарий