Посредством одной дхйаны выдающиеся люди и риши обрели контроль над своей умственной деятельностью и, направив ее на путь сатвики, добились состояния постоянного размышления о Боге и в итоге достигли единения со Всевышним. Вначале страстное желание, затем выбор цели, далее концентрация и через дисциплину покорение ума...
Человек должен отказаться от жажды материальных благ, от привязанности к чувственным объектам. Он должен отбросить ложный страх, нелепые желания, печаль, тревоги, искусственные удовольствия, которыми занят его ум. То есть он должен уметь различать, что есть что, он должен подготовить себя к осознанию того, что все в мире так же иллюзорно, как и призрак в колодце. Каждому человеку необходимо такое самообразование. То жалкое состояние, в котором находится человек, объясняется отсутствием такого понимания. Дхйана - лекарство от подобного состояния ума.
Дхйана дает возможность человеку вызвать в памяти Рай, который и есть его обитель, отбросить как сон и заблуждение преходящие творения ума. Если заниматься дхйаной систематически и не торопясь, то она принесет успех и спокойствие ума. Таким образом будет проложен путь к высшему опыту. И появится новое понимание, чистое и непотревоженное. Когда достигнуты высоты дхйаны, это понимание становится настолько сильным, что низменная природа человека разрушается, превращается в пепел. И остаетесь только "Вы". Все творение - это заблуждение вашего ума. Внутреннее "Я" и есть Сатья, Господь, Сатчитананда, Параматма, Шивохам - Единое.
Сатья (истина) - в высшей мере утонченная и успокаивающая. Когда она постигается, то уже нет медитации, нет того, кто медитирует, нет дхйаны, нет того, кто занимается дхйаной - все сливается воедино. Это постоянный и проливающий свет опыт. Ликовать внутри себя - это и есть Чистое Знание, это значит джнани осознает только атманубхаву (блаженство души). В этом цель и плоды Бессмертия. Получив трансцендентный опыт, йогин завершает дхйану и ходит среди людей как божество. В нем Веды находят свое завершение. Он превратился в чистое существо. Дхйана и только дхйана способна заставить человека выйти за пределы смены времен и сделать его спокойной невозмутимой личностью, подобной самому Творцу.
Когда джива пойдет по пути к цели, он будет доволен собой, он откроет в себе источник Блаженства. Желания и амбиции, иллюзии и фальшь, животные потребности и шалости, которые до этого беспокоили дживу исчезнут. Поскольку Атма равномерно и неуклонно заполнит собой все, джива утратит свое "Я" и обретет изначально присущий ему Божественный статус. Такой человек - настоящий Махатма, он - дживанмукта. Полнота - это ананда, а ананда - это шанти. Те, кто не оставляют вичара марга, то есть пути различения, получают Милость Господа, они также реализуют Атму. Они будут всегда стремиться к вечной истине, которая лежит вне призрачных иллюзий этого мира.
Возьмите под контроль джнанендрии, которые находятся в беспорядке, и будут уничтожены причины болезней. Пусть ум будет занят упражнениями, перекройте безудержный поток мыслей, планов и прожектов, и в уме не останется места для тревог и волнений. Чтобы уменьшить блуждание ваших мыслей, повторяйте имя Господа, это избавит вас от печалей и несчастий. Без очищения ума не будет джнаны. Тот, кто сумел очистить ум, достиг высшей точки. Вначале садхака должен постигнуть секрет "зрения, направленного внутрь", "видения, направленного внутрь" и перестать обращать внимание на все внешнее.
Человек совсем мало знает о внутреннем мире, а Божественная жизнь и есть метод внутреннего существования. Подобно тому, как ребенок, научившись наблюдать и понимать, пытается ходить по дому, садхака учится ходить во внутреннем мире и понимать его. Здоровый ребенок, лежа в колыбели, весело сучит ручками и ножками, рассматривает лампу на стене и радостно лепечет. Садхака, здоровый телом, умом и душой, лежа в колыбели жизни, наблюдает внутренний мир и, ликуя, беспрестанно хлопает в ладоши от внутренней радости.
Каждая мысль, каждое слово, каждый поступок должны исходить из полного осознания знания. Направляйте ваш интеллект так, чтобы он не бродил, а постоянно пребывал во внутреннем мире. Это есть внутреннее зрение. Дхйана - самый необходимый для этого инструмент.
Проникнуть во внутреннее царство садхака может через врата самопроверки. Эти врата оказывают радушный прием любому садхаке, одаренному смирением и преданному наивысшему и святейшему состоянию.
Для дхйаны важно не только достичь Блаженства Атмы, но и способствовать благосостоянию общества. Чтобы осуществить последнее, садхака должен взять под контроль определенные физические, вербальные и ментальные склонности. Эти склонности, или проявления, известны как десять пороков: три физических, четыре вербальных (или словесных) и три ментальных. К порокам физического плана относятся посягательства на жизнь живого существа, прелюбодеяние и кража. Словесными пороками являются ложные тревоги, грубая речь, злословие и ложь. Ментальные пороки - это жадность, зависть и неверие в Бога. Тот, кто намерен следовать дхйане, обязан позаботиться, чтобы эти десять врагов и близко не подошли к нему. Их следует всячески избегать. Садхаке нужны склонности, которые помогали бы ему продвигаться к цели, а не тянули бы его назад.
Он должен говорить и поступать только шубхам (хорошо), потому что только шубхам есть мангалам и только мангалам есть шивам. Об этом говорится и в Шастрах. Добро - благоприятно, а то, что благоприятно, является духовно полезным. Если человек намерен окунуться в шивам, то инструментом для этого является шубхам. Посредством шубхам (или добра) он может обрести и этот мир и другой. Творя добро, он будет способствовать и своему благосостоянию, и благосостоянию других. Благосостояние - это плоды знания, а неустроенность и развал - плоды невежества. Только через благосостояние можно достичь мира, радости и прогресса. Основной долг человека состоит в том, чтобы заботиться о всеобщем благосостоянии. Способствовать ему, вносить в него свой вклад - значит делать правое дело. Жить отведенный тебе срок, выполняя это задание, - правильный путь.
Наш разум - свидетель всего, что происходит в этом материальном мире. Материальный мир ограничивает и окрашивает наш разум. Он воздействует на него и формирует его в чайтанйу (сознание). Майа и есть буддхи (разум), деформированный и перекошенный всевозможными воздействиями. Следовательно, то чайтанйа, которое не подверглось влиянию майи, на которое материальный мир не оказал воздействия, и есть ишвара. Таким образом тот, кто стремится достичь ступени ишвары, должен оставаться вне воздействия майи, оставаться вне воздействия объективного мира. Но как? Это достигается посредством анализа, логического рассуждения, бесстрашного поиска, чистого разума. Для того чтобы обрести вивеку (аналитический разум), надо принимать участие в повышении благосостояния каждого существа природы. Джагат (меняющийся мир) основан на майе. Поэтому его называют "ложным". Но не думайте, что само признание ложности мира или осознание собственных недостатков автоматически поставят вас на более высокую ступень и приведут к Наивысшей Истине. Если человек не обладает хорошим характером в сочетании с положительными полноценными качествами, он никогда не продвинется в духовном развитии. Прогресс в этом плане зависит от личностных достоинств и качеств, подобно тому как урожай зависит от плодородия почвы. Если на хорошей земле посеять полноценное зерно и умеренно поливать поле, то в должное время соберешь богатый урожай. Если же посадить плохие саженцы и не наладить за ними необходимый уход, то разрастутся сорняки, и там, где мог бы быть сад, колючий кустарник образует непроходимые джунгли.
Даже если человек по причине своей испорченности или слепого самодовольства не выработал в себе хороших качесгв, он, тем не менее, может попытаться приложить усилия, чтобы приобрести их. Если этого не сделать, то не сможешь вкусить прелести жизни, такая жизнь - пустая трата времени, грош ей цена. Тот ум, который под воздействием противостоящих факторов теряется среди ложных ценностей, не может развиваться в нужном направлении. Такой ум, отвернувшись от добра, может причинить невероятное зло. Все, чего достиг садхака, может быть разрушено таким умом в один миг, такой ум подобен искре, упавшей на бочку с порохом.
Есть люди, которые пытаются утратить все качества, но их жизнь - это живая смерть. Их бледные лица свидетельствуют об отсутствии интереса к жизни. Это результат неразумной поспешности в духовной практике. Хотя состояние отсутствия каких бы то ни было качеств абсолютно необходимо, но нельзя спешить, когда идешь к этой цели. Даже если человек одержим порывом, поспешность очень часто приводит в затруднительное положение, которое может привести к самоубийству. Вначале следует накопить богатство характера. Поскольку многие решительные садхаки не дают себе труда выработать хорошие черты характера, они сбиваются с пути и уже не находят его несмотря на все прилагаемые усилия. Некоторые тонут в болоте, по которому они бредут.
