Следовательно, путь достижения состояния отсутствия качеств полон опасностей. Человек не может жить ничего не делая, поэтому он из необходимости будет действовать посредством хороших качеств. Следует оставить все желания и освободиться от них. Ум, которому присущи хорошие качества, поможет в этом деле, потому что он спокойно будет относиться к успехам других людей. Он не станет делать вреда, он будет искать возможности помочь, другим, лечить их и благоприятствовать им. Он будет не только страдать, но он будет и прощать. Он не будет склонен ко лжи, он с готовностью будет говорить правду. Его не встревожат ни похоть, ни жадность, ни самодовольство. Он будет свободен от иллюзий. Он будет способствовать благосостоянию окружающих. Такой ум будет излучать непрерывный поток Любви.
Когда такой ум становится зрелым, он легко освобождается от всех качеств и становится безмятежным, спокойным и чистым. Он легко сливается с Атмой и становится единым с ней.
К сожалению, человеку неведомы радость и спокойствие, хотя они являются его прирожденными прерогативами. И вот такой ум может подарить человеку уникальную возможность испытать этот внутренний покой. Дхйана - единственный спасительный островок в океане жизни, в океане, подбрасывающем живые существа на волнах страстей, сомнений, страха и отчаяния.
Истина Веданты должна пребывать в уме даже тогда, когда человек занимается мирскими делами. Давайте посмотрим, в каком состоянии находился этот мир сотни тысяч лет тому назад. В то время на земном шаре были только две сущности. С одной стороны, огненная лава, извергающаяся из вулканов и расщелин земной коры. Разрушительный поток бежал во всех направлениях, неся с собой ужас и смерть. Похоже было, что наступил конец всему. С другой стороны, микроскопические амебы, едва заметные молекулы живой материи плавали на поверхности воды или прилиплялись к расщелинам скал, надежно сохраняя искорки жизни. Первая из этих сущностей - неистовая и яркая, вторая - тихая и незаметная. В какую из них вы бы поверили? В то время никто бы не поверил, что будущее будет за амебой, микроскопическим животным. Кто бы мог подумать, что эти мельчайшие крупинки жизни могут выдержать гигантский напор расплавленной лавы и сотрясающих землю сдвигов пластов? И тем не менее, эти крупинки чайтанйи (жизненного сознания) победили. Не тронутая огнем и пылью, всесметающим ураганом и всепоглощающими потоками амеба с течением времени из силы заложенного в ней жизненного принципа, превратилась в добро и силу характера, в искусство и музыку, в песню и танец, в эрудицию, садхану и мученичество, в святость и даже Аватары Господа. Вот в суммированном виде мировая история.
Мы иногда видим, как в суматохе и стремительном потоке событий люди возлагают надежды на крикунов, находящихся в плену собственных страстей. Но это преходящее, оно длится недолго. А когда события разворачиваются спокойно, мирно, человек имеет возможность погрузиться в атмосферу чайтанйи, которое не отягощено майей. Это самая большая высота, на которую он может подняться. И он изведает самую утонченную шанти. Он должен погрузиться в нее посредством усилия, направляемого разумом, через дхйану. Когда достигается полное наслаждение, это и есть Божественный статус, желаемая цель жизни. Как правило, люди не стремятся к этой цели, поскольку они не знают ее всепревосходящей прелести. Дхйана дает им первый намек на это блаженство.
Следовательно, каждый человек должен укреплять ум и дать ему возможность осознать счастливый миг блаженства. В ином случае, вероятней всего, ум откажется от попытки достигнуть того, что теперь считает пустым и бесполезным занятием. Но как только ум приобретет уверенность в том, что момент его созвучия с чайтанйей - это момент полного могущества, тогда он не оставит попытки идти к цели. Садхака сможет неотступно идти к реализации Атмы.
Ориентируясь на этот идеал, начинайте безотлагательно практиковать дхйану и умственную джапу. Следующим за дхйаной этапом является самадхи. Дхйана является седьмой по счету в восьмиступенчатой йоге. Не сходите с Царского пути, который ведет вас к цели. Дхйана - основа всех садхан. Из всех человеческих занятий самым важным является занятие, направленное на приобретение духовного опыта. Любое развитие базируется на духовном развитии. Духовное развитие - царь всех культур. Царь издает законы, а сам стоит над законом и вне его. Подобным образом, все правила и законы, все деления на правильное и неправильное, на порок и добродетель, радость и печаль, распространяются только на дживу, которая придает значение неопытным манасу (уму) и буддхи (разуму), а не Атме (душе). Поэтому для всех очень важно постижение опыта Атмы, который чист, убедителен и самотрансцендентен. Это занятие легкое, потому что Атма - мать всего, и слушать Атму - это все равно, что сыну слушать мать. У каждого есть навык в этом опыте, по сути дела, у каждого есть на это право. Вот поэтому я придаю особое значение Атма садхане. Атма известен как Брахма. Поэтому одной из целей духовной практики является изучение Атма видйи или Брахма видйи.
Для их изучения нужна некоторая предварительная подготовка. Только имея эту начальную подготовку можно приступать к ним. Этими предварительными шагами являются вивека, вайрагйа и шестиступенчатое богатство, то есть разграничение, отречение и шесть качеств, входящих в понятие хорошего характера. Ученики, обладающие всеми тремя указанными выше характеристиками, имеют все основания надеяться, что они без особого труда постигнут Атму.
Параматма обладает шестью основными характеристиками: полнейшей джнаной, полнейшей вайрагйей, полнейшей красотой, полнейшей силой совершенства, неувядаемой славой и неисчерпаемым счастьем. Ее природа - это сат (полное существование), чит (полное знание) и ананда (полное блаженство). Их связь с человеком осуществляется через его Атму. Поэтому все люди имеют право познать эти черты и эту природу и наслаждаться ими. Это их святой долг. Муки, которые испытывает человечество, обусловлены тем, что человек не выполняет этот святой долг.
Как правило, в обыденной жизни поведение человека противоречит предписаниям дхармы грихастхи (хозяина дома). Он не следует пути, описанному в Шастрах и в Манусмритхе. В человеке нет ни йоты правдивости. А правдивость - самая святая добродетель. Ведя примитивную жизнь, он теряется при малейшей неудаче и отказывается от начатых дел. В нем развивается псевдосамоотречение. Если бы он жил жизнью хозяина дома, с полной ответственностью выполняющего свой долг, ему бы не надо было убегать из дома и искать пещеры и леса. Каждый человек в своей дхармической жизни может осознать Господа посредством выполнения своего долга. Размышления о Господе должны сочетаться с дхармической жизнью. Для этого образа жизни не нужны ни статус, ни ученость, ни тщеславие. Они только уводят с пути истины. Только посредством такого образа жизни ум и разум могут быть взяты под контроль, может развиваться Атма видйа, укрепляться воля.
Для осознания Атмы. важен хороший характер, то есть чтобы постичь Атму, надо избавиться от плохих черт характера. Так же, как с гибелью командира деморализуется и сдается армия, так и плохие качества складывают оружие, когда изживается ахамкара (эгоизм). Все плохие качества происходят из царства гнева. Когда эта территория опустошена, солдаты больше не поднимут головы. А что может сделать командир ахамкара (эгоизм), если под его знаменами нет ни единого солдата? Поэтому надо направить все усилия на то, чтобы разрушить царство гнева. Тогда ни один командир не станет предпринимать военных действий. Так пусть же каждый садхака сохраняет свой разум в состоянии покоя, пусть не дает шевелиться ни солдатам, ни командиру. Пусть каждый садхака будет всегда озарен улыбкой Господа, улыбкой Атмы.
Избавление от настроений и возбуждений ума является условием, которое необходимо создать для того, чтобы получить аудиенцию Господа. В Его дурбарском зале имеется восемь дверей, через которые надо пройти для аудиенции: йама, нийама, асана, пранайама, пратхйахара, дхарана, дхйана и самадхи.
Когда ум взят под контроль этих восьми дисциплин, то легко вырабатывается воля. Воля есть Природа Господа, иначе ее называют Таинством Господним. Достаточно одной Воли Господа, чтобы желаемое свершилось. А воля человека осуществляется не сразу. Решающим фактором здесь является сила воли. Человеческая воля не обладает всепобеждающей силой. Когда же он вырабатывает такую силу воли, он получает нечто равное Силе Господа. В этом состоит значение лайи, соединение. Такое становится возможным посредством дхйаны.
Из восьми вышеупомянутых дверей дхйана является седьмой по счету, а самадхи - восьмой. Дхйана - путь к самадхи.
Некоторые люди считают, что "воля" и "желание" - понятия равнозначные. Это заблуждение. Желание относится к васанам, к традициям, воплощенным в манасе. Воля же относится к основным характеристикам Атмы. Желание означает жажду, стремление получить, завладеть чем-то, а воля - это решимость овладеть этим. Обе категории основываются на моральной культуре личности. Если Атма развита, то воля и желание могут быть возвышенными. Если желание и воля развиты без учета атмы, то ошибки и оплошности ума приведут к тому, что нельзя будет понять, что исходит от воли, а что от желания.
