Наконец его блуждающие глаза останавливаются на Иуде, который просидел в углу весь прошедший час, беседуя с Марией Магдалиной.
— Иуда?! — кричит Иисус.
— Да, Господи! — отвечает Иуда, поправляя свою рубашку.
— Иуда! — восклицает Иисус. — Иди сюда! Ты мне нужен!
— Да, Господи, — говорит Иуда, вскакивая и взволнованно останавливаясь перед Иисусом.
— Иуда! — произносит Иисус. — Сегодня ночью ты собираешься предать меня!
— О Иисус Христос! — восклицает Иуда. — Почему до меня очередь доходит лишь тогда, когда ты уже пьян?
Однажды утром сексуальная мисс Торнбум, учительница начальной школы, покачиваясь, входит в класс.
— Итак, ребята, — сообщает она, — сегодня мы приступаем к совершенно новой и волнующей теме, называемой «сексуальное образование»!
Раздается громкие крики одобрения мальчиков и девочек; мисс Торнбум хлопает в ладоши для восстановления порядка.
— Тише, дети! — говорит мисс Торнбум. — Скоро вы, маленькие мальчики, заинтересуетесь маленькими девочками, а некоторые из вас, маленькие девочки, будут засматриваться на маленьких мальчиков.
Неожиданно вмешивается малыш Альберт.
— Эй, мисс Торнбум! — кричит он. — А нельзя ли тем, кто уже трахался, выйти и поиграть в футбол?
Ниведано...
Ниведано...
Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти внутрь. Соберите все свои энергии, все свое сознание и устремитесь к внутреннему центру своего существа. Это в точности на два дюйма ниже пупка, внутри вас. В Японии его называют харой.
Устремитесь к этой харе с абсолютной настоятельностью, как будто наступает ваш последний миг. Быстрее и быстрее... Глубже и глубже. Как только вы начинаете приближаться к харе, великое безмолвие нисходит на вас.
А изнутри — все внутреннее становится светящимся! У самого центра находится пламя, вечное пламя жизни. Это вечное пламя света и есть ваш истинный источник, а также и ваша цель.
Когда вы подходите, все ближе и ближе к пламени, все внутри успокаивается, но этот покой — живой, это безмолвие — музыка и переживание, которое позволяет вам стать свидетелем. Свидетельствуйте то, что вы не тело. Свидетельствуйте то, что вы не ум. Свидетельствуйте то, что вы только свидетель, .: чистый свидетель и ничего больше.
Углубляясь в это свидетельствование, человек исчезает в окончательном хаосе существования.
Это величайшее блаженство.
Делайте свидетельствование все глубже и глубже.
Ниведано...
Расслабьтесь...
Оставайтесь свидетелем и растайте, как лед тает в океане.
Пусть эта аудитория Гаутамы Будды
станет океаном сознания.
Вас нет больше, только сознание
распространяется, воцаряется.
Вы утонули в океане.
Это самое освежающее переживание
и самый трансформирующий опыт.
Такое переживание делает вас буддой.
Будда это тот, кто достиг непринужденности
с существованием.
Эти три шага могут быть важными для вас...
Первый — пламя следует за вами.
Это пламя символически изображается буддой.
На Востоке лицо Будды стало символом нашей
окончательной природы.
На первом шаге вы обнаружите, что будда следует за вами.
На втором шаге вы обнаружите,
что вы следуете за 6уддой как тень.
На третьем шаге исчезает даже тень,
остается лишь сияющий будда.
И это сияние, вечное и бессмертное,
можно испытать, но нельзя объяснить.
Те, кто испытал это —
их жизнь становится светом, радостью, блаженством
и благословением для всех, кто соприкасается с ними.
Другими словами, их жизнь становится
любовью, песней, танцем — без всякой причины.
Великий эксперимент происходит здесь.
В это мгновение вы самые счастливые люди на свете,
потому что каждый человек занят тривиальным —
а вы ищете священное и окончательное.
Прежде чем Ниведано позовет вас обратно,
соберите все это переживание,
это безмолвие, этот покой, эти цветы, осыпающие вас
эту музыку и это сияние.
И убедите будду прийти с вами,
стать частью вашего ежедневного существования.
Ниведано...
Возвращайтесь назад, но с той же грацией,
с тем же безмолвием, с той же красотой.
Посидите несколько мгновений,
просто чтобы вспомнить,
в какое пространство вы входили,
каким золотым путем вы следовали.
И вопрос не в том, чтобы выполнять медитацию
в какое-то время дня.
Медитация должна стать самим вашим дыханием.
Всем, чем вы были в эти безмолвные мгновения,
вы можете быть двадцать четыре часа... подводное течение
радости, покоя, любви, сострадания.
Чем бы вы ни занимались —
вы можете делать это, как будто вы будда.
Это «как будто» вскоре исчезнет,
потому что в основе вы — будды.
Это не нечто, чего вы должны достигать,
это нечто, о чем вы забыли,
и вы должны вспомнить его —
саммасати.
Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.
УМ ЛИШЬ ДУМАЕТ, МЕДИТАЦИЯ ЖИВЕТ
6 АПРЕЛЯ 1989 ГОДА. аудитория гаутамы Будды, пуна, Индия
Возлюбленный Ошо,
Гиозан сказал Секиши-цзы: «Скажи мне, во что верить и на что полагаться?»
Секиши-цзы трижды, воздел руки к небу и сказал: «Нет такой вещи».
Гиозан спросил: «Что ты скажешь о чтении сутр?»
Секиши-цзы ответил: «Обо всех этих сутрах не может быть и речи. Заниматься вещами, которые даны другими - есть двойственность ума и материи. А если ты в двойственности субъекта и объекта, возникают различные взгляды. Но это слепая мудрость, это еще не Дао.
Помимо того, что дадут тебе другие, нет ни одной вещи. Вот почему Бодхидхарма говорил: «Изначально нет ни одной вещи».
Посмотри, когда ребенок появляется из утробы, читает ли он сутры или нет? В это время ребенок не знает, существует или нет такая вещь, как природа будды. По мере того, как он растет и учится различным взглядам, он выходит в мир и говорит: «Я поступаю хорошо и понимаю». Но он не знает, что это вздор и заблуждение.
Из шестнадцати способов действия, детский способ лучший. Пора детского лепета сравнима с искателем, когда он оставляет ум, разделяющий и выбирающий. Вот почему ребенком восхищаются. Но если ты возьмешь это сравнение и скажешь: «Ребенок есть путь» — люди нынешних дней поймут его неверно».
Друзья,
Сначала вопросы от саньясинов.
Первый вопрос:
Я слышал, ты говорил, что центром нашей сущности будды является хара — точка внутри тела. Существует ли также спящая энергия будды в наших сердцах и в третьем глазе? Обладаем ли мы все одним и тем же потенциалом воспоминания и уникальной способностью к творчеству? Прокомментируй, пожалуйста.
Центр хара — это источник всей вашей энергии. Он может расти в точности, как растет дерево — из корней в различные ветви.
Согласно мнению Патанджали, энергия может быть поделена на семь центров, но изначальным источником остается хара. От хары она поднимается вверх.
Седьмой центр находится в голове, а шестой центр — это то, что вы называете третьим глазом. Пятый центр в нашем горле, а четвертый центр точно посередине: сердце. Ниже сердца три центра, выше сердца три центра. Но все эти семь центров растут как дерево от изначального источника — хары. Вот почему в Японии самоубийство называется «харакири». Люди не режут себе шеи, они не режут себе головы. Они просто вонзают небольшой нож в центр хара — точно на два дюйма ниже пупка — и человек погибает. И вы не вообще узнаете, что кто-то совершил самоубийство. Просто энергия высвобождена из тела, источник открыт.
Я стараюсь провести вас к истинному изначальному источнику. Оттуда вам предстоит направить свою энергию в любой центр, в какой захотите.
Между первым центром, харой, и седьмым центом в голове, энергия может перемещаться в точности, как энергия перемещается по различным ветвям дерева — от корней до наивысшего цветения. Хара — это источник. Когда она расцветает, то простирается внезапно до седьмого центра, пронизывая ваше сердце, ваше горло, а в седьмом центре она расцветает как лотос. Человек это тоже цветущее дерево.
Это разные точки зрения. Йога Патанджали — одна из них; дзен это совершенно иной подход. По-моему, дзен представляется более научным, несмотря на то, что Патанджали кажется более интеллектуальным и философским. Дзен начинает с самого источника.
