Некоторые комментаторы выступают против того, чтобы говорить о богатых как о членах церкви. Один из их аргументов — в этом стихе нет призыва к покаянию (Лоуз, Адамсон). Они считают, что богатым невозможно получить спасение и что они могут лишь ожидать грядущего суда (Ноулинг). Но они не объясняют, почему призыв к плачу (1) нельзя назвать призывом к покаянию и почему упоминание о судном дне мы должны воспринимать только как угрозу гибели для неверующих, а не как повеление верующим исправиться, пока еще есть такая возможность. К сожалению, единственным убедительным аргументом против понимания стихов 1–6 как призыва к верующим может быть только утверждение, что верующие не могут вести себя подобным образом. А. Барнс, к сожалению, прав, потому что и в истории церкви были случаи, когда искренне верующие до этого люди позволили деньгам вскружить себе голову и не заметили, как Христос перестал быть Господом их финансов и как земные богатства ожесточили их сердца.
Самый сильный аргумент в пользу того, что богатые не принадлежат к лону церкви, вытекает из тех слов, которыми Иаков заключает стих 7. Но и этот аргумент не стоит считать доказательством, поскольку перед нами встает ряд вопросов. Как же нам решить, означает ли обращение к братиям (7) то, что богатые из стихов 1–6 к этой категории «братьев» не относятся? Быть может, его призыв к братьям быть долготерпеливыми до пришествия Господа указывает на то, что в день пришествия Господа (3, 5) богатые будут осуждены? Может быть, но какой смысл тогда заложен в стихах 1–6, учитывая, что это Послание адресовано церквам? Мы могли бы понять эти стихи, если бы Иаков начал издалека, описывая финансовый гнет во всех его формах, прежде чем перейти к слову утешения. Но он обращается прямо к богатым, словно они находятся там, в церкви, и могут слышать, как читают его Послание. Определенно, наши предположения бессмысленны!
Многие комментаторы отмечают, как много сходства между стихами 1–6 и учением ветхозаветных пророков. Время от времени пророки обращались с суровым, открытым обличением и осуждали тех, кого на данный момент не было рядом, например, чужеземные народы, угнетавшие Израиль (напр.: Иер. 46–51; Ам. 1:3–2:3; Наум. 1:1). Своими пророчествами они достигали трех конкретных целей. Во–первых, слово Божье само по себе действует очень эффективно. Оно «исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис. 55:11). Слово — полномочный представитель, который объясняет народу волю Божью. Фактически пророки наносили самый мощный удар по врагам своего народа. Во–вторых, слово Божье провозглашалось в присутствии Божьего народа, и в нем люди черпали утешение и силу, чтобы выстоять. Господь Сам в свое время действовал так, борясь с врагами Своего народа. Слово итак в стихе 7 и призыв Иакова терпеливо ждать, надеяться и уповать на Господа показывают, что автор в пророческом облачении также преследовал эти две цели.
У пророков была также и третья цель. Объясняя волю Божью по тому или иному вопросу, они учили свой народ и призывали его к жизни, угодной Богу. С этих позиций слова Иакова, обращенные к богатым, весьма значимы. Но у нас могут возникнуть вопросы. Как нам относиться к этому обращению, если мы не уверены, что они христиане? Или иначе: те действительно были очень богаты, а мы — нет. Пусть они и извлекают уроки из сказанного, а к нам это не относится. Но это далеко не так.
Просто на примере богатых Иаков учит всех нас правильно распоряжаться теми материальными средствами, пусть небольшими, которые Бог доверил нам. Демонстрируя явно неправильное отношение к использованию материальных благ, он учит нас правильно распоряжаться своим богатством, делая его дополнением к смиренной жизни. Он показывает нам ямы, чтобы мы не упали в них.
Накопительство (5:2,3)
Обращение к богатым Иаков начинает с осуждения страсти к накопительству. Залежи одежды становятся жертвой прожорливой моли (2). Золото и серебро не приносят таким людям никакой пользы (За). Богатые собрали себе сокровище (3б) или, как говорит NIV, «скопили себе богатства».
С точки зрения Иакова, в этом нет никакого смысла. Зачем кормить моль? Его взгляд обращен в вечность. Накопительство осуждается, оно глупо с духовной точки зрения. Идея ржавчины по отношению к нержавеющим металлам типа золота и серебра подчеркивает важность этого момента. Софи Лоуз объясняет это так: «Золото и серебро могли стать низкими металлами, обесцениться, хотя они представляли величайшую ценность для тех, кто ими владел». На самом деле, когда наступит последний день, лучше бы богатым не иметь совсем этих металлов, чтобы они не стали еще одним свидетельством осуждения. Золото и серебро, не употреблявшиеся на добро, высветят веру в идола, которой жили богатые: они уповали на свое богатство. Они также расскажут о пренебрежении к духовным ценностям. Богатым придется держать отчет перед Богом, потому что (еще раз обращаемся к NIV) они «скопили себе богатства на последние дни». Они не сверяли свои часы с Божьими часами. Они копили земные богатства, словно не видели ничего, кроме своей жизни и своих потребностей. Они собирались жить вечно — на земле!
Учение Иакова вторит словам Господа Иисуса. Именно Иисус показал, какому осуждению подвергнется накопительство в день Божьего суда (напр.: Мф. 25:24–30) и насколько «безумен» человек, который говорит, что накопил достаточно добра на многие годы жизни своей, но не предусмотрел, что он в любой момент может предстать перед Всевышним (Лк. 12:15–21).
Накопительство — это отказ от возможности использовать богатства на добрые дела (ср.: Лк. 12:33), отрицание истинного доверия к Богу (ср.: 1 Тим. 6:17) и пренебрежение упованием на Бога (ср.: 1 Тим. 6:18,19).
Обман и мошенничество (5:4)
Богатые, против которых выступает Иаков, были землевладельцами, пользовавшимися трудом наемных работников. Они поступили нечестно, отказавшись платить своим работникам за их труд. Как и в случае с обвинениями в накопительстве, Иаков раскрывает нам значение случившегося с земной и небесной точек зрения. Он мог бы долго говорить о бесчувственности тех, кто удерживал плату, о семьях работников, оставшихся без куска хлеба, и так далее. Но он останавливается на самом важном. Господь знает, что происходит, и от Его внимания не ускользнул этот факт мошенничества и обмана. Вопли и боль этих людей дошли до слуха Господа Саваофа.
Обращение к Богу как к Господу Саваофу перекликается с LXX, Книгой Пророка Исайи 5:9[123]. Несомненно, Иаков надеется, что его читатели–христиане уловят это сходство. В повествовании Исайи речь также идет о богатых, которые использовали свою силу, чтобы захватить как можно больше участков земли, стремясь получать все больший доход. Когда Господь пришел в Свой виноградник (Ис. 5:1 и дал.), Он ожидал найти там правосудие, но услышал лишь вопль отчаяния и боли (Ис. 5:7). Его слух все так же чувствителен к страданиям угнетенных. Возможно, несколько неожиданное обращение к Нему — Господь Саваоф — было использовано лишь для того, чтобы привлечь внимание читателя к Книге Пророка Исайи 5. Таким образом твердому упованию угнетенных на Господа был придан более глубокий смысл. Бог всегда на их стороне. Послание Исайи, провозглашенное так давно, было посланным словом от Господа. Бог вступился за права угнетенных, Он продолжает защищать их и сегодня. Но стоит задуматься над самим именем Господа Саваофа. В ветхозаветном контексте оно указывало на Господа, Который в Себе Самом и в Своем всемогуществе обладает всей мощью и всеми ресурсами: Он есть само всемогущество[124]. Нет силы, какой бы великой она ни казалась земному глазу, которая была бы превыше Его могущества, нет нужды, которую бы Он не мог восполнить или которая могла бы ускользнуть от Его внимания. Что может сделать слабый работник против всесильного землевладельца? Пожалуй, ничего, но он может быть уверен, что такое положение дел рассматривается в суде высшей инстанции. Всемогущий Бог и самодостаточный судья и защитник угнетенных восполняет нужды Своих людей.
Потворство своим прихотям (5:5)
Удивительно, как Иаков двумя словами констатирует факт неправедного использования богатства для удовлетворения собственных прихотей (роскошествовали… наслаждались) и двумя выражениями — безрассудство такого поведения (на земле… на день заклания).
Глагол роскошествовали (tryphao) в Новом Завете больше нигде не встречается. Он предполагает наличие дорогостоящих удобств, подчеркивает чрезмерность роскоши, но не говорит о распущенности или безнравственности. С другой стороны, фраза вы наслаждались (spatalao, ср.: 1 Тим. 5:6) подразумевает нарушение Божьих ограничений, что в конце концов приводит к порокам. Двумя словами нарисована картина жизни без ограничения собственных потребностей, не обязательно полностью распущенной, но определенно не ставящей преград на пути греха там, где этот грех обещает новые удовольствия и наслаждения.
