Кроме теории стадий экономического роста, известны политологические концепции Ростоу, посвященные формированию современного демократического строя.
2.2.13. Концепция диалогичности мировой культуры
Мысль о диалогичности развития мировой культуры одним из первых высказал М.М. Бахтин, развернутое же обоснование свое она нашла, в первую очередь, в исследованиях французских историков школы «Анналов» (а также российских (советских) исследователей (С.С. Аверинцев, Ю.М. Лотман и др.))* С этой точки зрения культура представляет собой диалектическое единство противоречивых сторон, находящихся в импульсивном взаимодействии. Высокая культура обеспечивает преемственность, единство, создает систему ценностей, а другая часть культуры – «низовая культура»– обеспечивает саморазвитие системы, ее обновление. На современном этапе развития культуры ее двойственный характер сохраняется, но в связи с резким увеличением самого массива новокультурных образований, «низовая», массовая культура начинает в каком-то смысле доминировать, по крайней мере временно, подавляя «высокую».
Указанная двойственность культуры содержится и в конкретных ее проявлениях на разных уровнях общественного сознания. Например, известная дилемма сциентизма и антисциентизма есть вариант этой двойственности на уровне теоретических рефлексий по поводу науки и ее места в обществе. В этом плане перед нами – все тот же бахтинский карнавал, а сциентизм и антисциентизм– это маски, которые надевают его участники, рассуждая о науке. Поэтому спор здесь идет не о науке, как таковой, а о некотором ее образе, почерпнутом из обыденного сознания. Являясь определенным культурным феноменом современности, дилемма «сциентизм-антисциентизм» отражает реальный факт своеобразной альтернативности, которая существует между различными формами постижения человеком бытия: рационально-теоретической и внерациональной.
Рис. 98. Диалогичность культуры.
К концу XX века тема внутренней диалогичности культуры и механизмов взаимодействия, различных ее пластов получила новый импульс развития в связи с попытками спрогнозировать социальноисторических последствий глобализации и формирования информационного общества. Особенно острые дискуссии развернулись в последние годы вокруг проблемы соотношения национальных культур и, так называемой, глобальной культуры.
2.2.14. Культуры как самоорганизующиеся системы с гибкой программой развития
Среди культурологов, которые исследуют культуру человечества, есть те, которые считают, что единой закономерности, направляющей по единому определенному пути развитие мировой культуры, нет, а все культуры развиваются сами по себе, как самоорганизующиеся системы с гибкой внутренней программой. Такую точку зрения имеет американский антрополог, культуролог Альфред Луис Кребер (1876–1960, в книге «Реестр цивилизаций и культур» (1962) он рассматривает кульминационные периоды развития как развертывание возможностей, заложенных в соответствующем носителе культуры. Культра выполняет потенциально развивающиеся, изначально имеющиеся в ней программы паттерна. Как только его возможности исчерпываются, наступает период упадка.
Досконально изучив развитие крупнейших мировых культур (египетской, китайской, японской, индийской, греческой, римской, европейской и др.), Кребер пришел к выводу, что, несмотря на наличие определенных общих черт, развитие культуры не подчинено жестким и однозначным закономерностям. Траектории развития, а так же продолжительность тех или иных фаз развития могут различаться. Например, длительность творческого периода составляет в среднем около 300 лет, но может колебаться от 150 до 400 лет. Взлёт культурного развития у одного и того же народа может повторяться, так в разных областях культурной деятельности, египетская цивилизация пережила четыре кульминационных периода. Египетская и японская культуры не дали выдающихся достижений в области философии, а арабская не создала высоких творений в скульптуре. Кульминационные периоды в экономической и политической жизни, как правило, не совпадают по времени с расцветом культурной жизни. Пережив расцвет, культура необязательно обречена на умирание, как полагал, например, Шпенглер.
В итоге кропотливого исторического исследования Кребер пришел к выводу об отсутствии в развитии культур жестких циклических закономерностей; несостоятельной для Кребера оказалась и гипотеза линейного прогресса. В процессе исследования он пришел к выводу, что каждая культура представляет собой гораздо более гибкую и подвижную сущность, которая не проявляется в строго определенном направлении, не имеет жестко повторяющихся циклов, синусоидальных волн и т. д… Каждая культура может впитывать элементы и целые комплексы элементов из других культур, может возобновлять свой рост после периодов, казалось бы, окончательного упадка, трансформировать имеющиеся культурные паттерны и продуцировать новые.
Теорию культуры, социума и индивидуума как саморазвивающихся, самоорганизующихся систем с гибкой программой развития предлагает синергетическая акмеология. Такие ученые как С.П.Капица, С.П. Курдюмов, Г.Г. Малинецкий, Е.Н. Князева, А.П. Назаретян, В.П. Бранский и др. пришли к к выводу о необходимости обоснования концепции синергетического историзма, где сам историзм понимается не в традиционном смысле. С точки зрения синергетической концепции человечество (социум) существует как самоорганизующаяся система, которая является соединением хаоса и порядка, где творческой силой порождения нового порядка является хаос. Причем рождение из хаоса нового порядка происходит за счет не внешней, а собственной внутренней силы. Такая система самоорганизации является не равновесной структурой, а диссипативной структурой, которая может существовать только при условии постоянного обмена с внешней средой (природой, веществом, энергией, информацией).
Самоорганизация внутри социальных институтов человеческого общества и отдельного человека выступает как чередование двух процессов иерархизации (установление порядка) и деирархизации (распад, разделение). Иерархизация представляет собой также объединение отдельных диссипативных структур в диссипативные структуры более высокого порядка. Они могут объединяться между собой (по разным правилам) в иерархические системы разного типа. В процессе деиерархизации, напротив, сложная диссипативная структура распадается на более простые. Спектр направлений, в которых протекают эти противоположные процессы, задается природой эволюционирующей системы. Можно сказать, что спектр направлений определяется бифуркацией, которая есть разветвление старого качества на конечное множество новых. Переход социальной системы от одного состояния к другому не объясним традиционным детерминизмом, поскольку подвержен вероятностному детерминизму, согласно которому выстраивается цепочка бифуркаций и последовательность актов выбора.
Рис. 99. Самоорганизующаяся система, (http://www.blog.yagusya.com/310.html)
Следует отметить важность для процессов в самоорганизующейся системе аттрактора, благодаря которому система достигает своего предельного состояния и уже не может вернуться к своему прежнему состоянию. Процесс иерархизации, достигнув некоторого предельного состояния, благодаря аттрактору останавливается, в деиерархизации – заканчивается распад системы. В социальной системе процесс самоорганизации принимает форму чередования интеграции и дифференциации.
В социальных и природных самоорганизующихся системах наблюдается в ходе иерархизации стремление их к усложнению, а входе деиерархизации – стремление к упрощению. Такое стремление обусловлено стремлением к достижению максимальной устойчивости по отношению к возможным действиям со стороны окружающей среды. Принцип устойчивости определяет закон взаимоотношений внутреннего взаимодействия в системе с ее внешним взаимодействием со средой. С этим принципом связана синергетическая акмеология, которая изучает способы достижения максимального совершенства в жизни общества и индивида. Его критерием является «такая форма синтеза порядка и хаоса (беспорядка, «свободы»), которая обеспечивает данной социальной системе в данных условиях максимальную устойчивость (стабильность)» (Бранский В.П., Пожарский С.Д.Социальная синергетика и акмеология. – СПб.:2001.-С.154).
Сэмюэл Филипс Ханктингтон (р. 1927) – американский политолог, исследователь-аналитик, директор Института стратегии исследования при Гарвардском университете, в исследованиях цивилизационных процессов он отдает предпочтение цивилизационному подходу, предлагая новую парадигму для теоретического анализа и прогнозирования миропорядка на рубеже XX и XXI вв. Он предполагает, что деление мира в период «холодной войны» на страны «первого» (Запад), «второго» (социалист, лагерь) и «третьего» мира, перестало отвечать реальностям, и теперь целесообразно сгруппировать страны, исходя не из уровня экономического развития, а с точки зрения их культуры и цивилизации. Хантингтон рассматривает цивилизацию как наивысшее культурное образование, объединяющее людей и обеспечивающее им определенную степень культурной самобытности, определяет её общими объективными элементами, такими, как язык, история, религия, обычаи, институты. По мнению Хантингтона именно цивилизационная идентичность, должна играть все более важную роль в будущем, и мир будет формироваться под влиянием взаимодействия семи-восьми главных цивилизаций – западной, конфуцианской, японской, исламской, индусской, славяно-православной, латиноамериканской и, возможно, африканской. Наиболее крупные и значительные по своим последствиям конфликты будущего, считает Хантингтон, произойдут на культурных границах, разделяющих эти цивилизации. Окончание «холодной войны» означало завершение политико-идеологического раздела Европы, но зато вновь появилось культурное разделение между западным христианством, с одной стороны, и исламом – с другой. «Бархатный занавес» культуры, пришедший на смену «железному занавесу» идеологии, может оказаться границей, разделяющей разные культуры и цивилизации, линией кровавых конфликтов. Противоборство между западной и исламской цивилизациями длится уже 1300 лет – и со временем становится более опасным и жестоким. Рост населения в арабских странах, особенно в Северной Африке, привел к увеличению миграционного потока в
