С. Рыжакова Dievturība. Религиозно-национальная идея и ее реализация в Латвии
На фоне конфессионального многообразия, наблюдающегося в Латвии, обращает на себя внимание латышское движение «диевтуриба», которое возникло в Латвийской Республике в 1920-е гг. и до настоящего времени остается примечательным явлением латышской духовной жизни. Оно охватывает около 500 человек в самой Латвии и около 1000 человек в мире. Создатели этого движения ставили своей целью выявить все, на их взгляд, лучшее в наследии балтийских народов, соединить это с «недостающими» у балтов, но имеющимися у других индоевропейских народов (и, прежде всего, индийцев) элементами культуры, и, сформировав стройную, непротиворечивую мировоззренческую и религиозно-культовую систему, внедрить ее в латышское общество. Эта модель претендует на отражение «идеального устройства» латышского общества, выводимого диевтурами из фольклорных и этнографических материалов. Содержание своей религии диевтуры во многом идентифицировали с древней дохристианской «латышской религией». Интерес к последней возник в Латвии во второй половине XIX в. Он-то и способствовал духовным поискам и «изобретению религии». В 1925 г. было положено начало диевтурибе как новой религиозной организации, созданной Э. Брастыньшем на основе монотеистической системы во главе с верховным божеством – Диевсом. В статье детально анализируется история этой организации, особенности ее религиозного учения (пантеон богов, учение о человеке и его месте в мире, этика) и ритуалов, а также его связь с латышским национализмом, адептом которого выступал Брастыньш. Видя в латышах «избранный народ», Брастыньш пытался привить им национальную идентичность – «латышскость», и культуру национализма он называл «первой заботой государства». Неслучайно движение Латвии к независимости на закате Советского Союза было окрашено возвращением диевтурибы, чьи поклонники официально возобновили там свою деятельность 18 апреля 1990 г. С конца 1980-х гг. идеи диевтуров способствовали быстрому росту в Латвии интереса к латышской народной культуре, который проявлялся в публикации многочисленных альманахов и учебных пособий. В 1991 г. Министерство народного образования Латвии издало школьную программу для преподавания курса «Латышское народное мировоззрение», основанного на принципах диевтурибы. И есть основание думать, что новое поколение латышей будет воспринимать латышскую традиционную культуру именно через призму системы взглядов диевтуров.
А. Крылов Абхазия: традиционная религия в политической и социальной жизни современного непризнанного государства
По свидетельству экспертов, современные религиозные представления абхазов отличаются ярким синкретизмом. Едва ли не главным их стержнем являются абхазские народные верования, корни которых восходят к седой древности. Главными носителями абхазского язычества были жрецы, которые сохранили свой духовный авторитет даже в годы советской власти. Жрецы избирались строго из определенных фамилий, связанных с какими-либо святилищами. На месте святилища обычно стоял старый христианский храм или часовня, и происходившие там ритуалы и сама обстановка носили яркие черты религиозного синкретизма. Например, в часовне Лдзаа когда-то хранились деревянные иконы, однако абхазы связывали их лики со своими божествами, и руководили церемониями не христианские священники, а традиционные жрецы. Главное святилище располагалось у подножья горы Дыдрыпш, что по соседству с селом Ачандара Гудаутского района; в XX в. это святилище играло роль общенационального, и там совершались только самые ответственные моления, с которыми связывалась судьба всех абхазов. Например, в начале 1931 г. абхазские крестьяне поклялись там не вступать в колхозы, а в 1949 г. просили спасти от планировавшейся депортации. Абхазы хорошо знали своих жрецов и обращались к ним в случае нужды, но чужого человека в эту область не допускали, и деятельность жрецов была покрыта тайной. Оживление абхазского язычества происходило в течение последних 10–15 лет. Этому способствовала грузино-абхазская война, победу в которой абхазы связывают с поддержкой их богом Дыдрыпшем. В последние годы абхазы представляют свои народные верования в виде национальной религии, и в общеабхазских молениях участвуют руководители республики.
В. А. Шнирельман Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии
В 1990-е гг. неоязычество охватывало все новые и новые территории. В данной статье дается обзор тех неоязыческих движений, которые не были упомянуты в других статьях настоящего сборника. В частности, рассматриваются неоязыческие движения на Украине, в Литве, у финно– и тюркоязычных народов Среднего Поволжья и Волго-Камья, в Осетии, в Армении и в некоторых других регионах СНГ. Показано, что эти движения не ограничиваются традиционно христианскими регионами, в последние годы они начали проникать и в мусульманские. Общим для неоязыческих движений является их неприятие космополитизма, свойственного современному глобализирующемуся миру. Все они делают акцент на сугубо национальные ценности, призваны выковывать национальное самосознание и поэтому не могут рассматриваться обособленно от той волны национализма, которая захлестнула постсоветское пространство. Именно в этом контексте неоязыческие движения стоят в оппозиции к таким мировым космополитическим религиям, как христианство и ислам, рассматривая их как чуждые для народа идеологии, привнесенные недругами извне и призванные в конечном счете поработить соответствующие народы если не физически, то по меньшей мере духовно. Некоторые этнические меньшинства используют народные верования как важный политический ресурс, дающий им возможность представить себя исконными обитателями тех или иных земель и бороться за повышение своего политического статуса. Таким образом, своим становлением и распространением на постсоветском пространстве неоязычество обязано прежде всего росту местных националистических настроений, направленных на защиту традиционных культур от нивелирующего эффекта модернизации. При этом модернизация отождествляется с Мировым Злом и представляется в конкретном этническом обличии в виде некоего могущественного народа, который целенаправленно подавляет и поглощает местную культуру. Поэтому все неоязыческие идеологии в той или иной степени содержат антиколониальный заряд, не лишенный изрядной доли ксенофобии. В статье делаются и некоторые другие обобщения, связанные с особенностями современного неоязычества.
Сведения об авторах
Гурко Александр Викторович, к. и. н., старший научный сотрудник Института социальных и политических исследований Республики Беларусь, специалист по новым религиозным движениям в Республике Беларусь.
Крылов Александр Борисович, к. и. н., старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, специалист по современным национальным процессам и этническим конфликтам в мусульманском мире. В 1990-х гг. проводил полевые исследования в Абхазии.
Мороз Евгений Львович, координатор программ Регионального центра по розыску и сохранению культурных ценностей, Ленинградская область, специалист по новым политическим идеологиям в России.
Рыжакова Светлана Игоревна, к. и. н., младший научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, специалист по неоязыческим движениям в Прибалтике.
Шнирельман Виктор Александрович, д. и. н., ведущий научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, специалист по проблемам национализма в России и странах СНГ. В 1990-х гг. занимался изучением неоязыческих движений в России.
Яшин Владимир Борисович, к. и. н., старший научный сотрудник Омского государственного педагогического института, специалист по неоязыческим движениям в России. В 1990-е гг. занимался изучением движения «инглингов» в Омске.
Примечания
1
Работа была выполнена при финансовой поддержке, предоставленной в рамках конкурса индивидуальных исследовательских проектов Программы по глобальной безопасности и устойчивому развитию Фонда Джона Д. и Кэтрин Т. Макартуров.
2
Г. Лозко «Етнiчна релiгiя як наукове поняття», в Сварог, 1998, № 8 (4–5); Ю. А. Шилов Победа. Киев, 2000, с. См. также: Г. Лозко Украiнське язичництво. Киiв, 1994, с. 38–39.
3
П. В. Тулаев «Новый взгляд на древность», в Наследие предков, 1999, № 6 (62, 64).
4
Велимир (Н. Н. Сперанский) «Воззвание богов. Слово к русским язычникам», в Наследие предков, 1999, № 6; Н. Н. Сперанский. Письмо автору от 5 октября 1999 г.
