А король сказал:
– Да, в этом и заключался весь трюк: замка не было. Дверь была не заперта, она оставалась открытой. Я ждал человека, который правильно задаст первый вопрос. Вы согласились, что задача существует, и начали ее решать – тут-то вы и промахнулись. Вы не смогли бы ее решить, даже если бы работали над ней всю свою жизнь. Этот человек знает, как быть осознающим в ситуации. Он задал правильный первый вопрос.
Этот искатель, так называемый искатель, упустил свой шанс. Правильным первым вопросом было бы: «Что такое „ИХМН“?», и тогда вся история была бы совершенно другой. Но он отправился решать эту задачу.
И вот, ученик сказал: «Тут нет никакой задачи. Это просто значит: „Эти буквы ничего не означают“, а ты искал в них смысл».
По сути, ни в каких буквах нет смысла. Смысл есть в жизни, а не в словах. Смысл в том, чтобы жить, а не изучать священные писания. Смысл в любви, а не в слове «любовь». Смысл в том, чтобы любить.
Измените гештальт: вот в чем суть этой истории. Переключите свой ум со слов на саму жизнь. Станьте более сущностными. Если бы он задал правильный вопрос, то не упустил бы мастера.
А теперь он спрашивает ученика:
– Но почему нужно было давать мне такое задание? – воскликнул озадаченный человек.
– Потому что, когда к вам приходит осел, вы даете ему капусту.
«Просто ты был ослом и никем другим. Ты был таким ученым, эрудированным, знающим – ты был ослом».
Таково суфийское значение слова «осел»: тот, кто несет большой груз знаний.
«Мастер узнал тебя, он сразу же тебя распознал и с уважением отнесся к твоей ослиности. Он просто дал тебе капусту. Именно так следует принимать осла. Это была просто капуста».
Это его пища…
«И ты был счастлив и ушел с огромной благодарностью к мастеру».
…независимо от того, как он ее называет…
«Ты назвал ее великой загадкой, данной великим суфийским мастером, но это была просто капуста. Ты медитировал над ней, но это была чушь. Над ней нельзя медитировать, там не над чем медитировать».
Именно в этом смысл дзенского коана: в нем не над чем медитировать.
Иногда бывало так: мастер давал коан «Что такое звук хлопка одной ладони?», а ученик просто давал мастеру оплеуху. И тогда мастер смеялся и говорил: «Тебе не нужно над этим медитировать. Ты уже знаешь ответ!»
Таков ответ, когда мастер дает вам коан: «Иди и медитируй… Что есть звук хлопка одной ладони?» Таков настоящий ответ, но его невозможно имитировать. Если вы просто его повторите, вас разоблачат. Если же это происходит спонтанно – «Что за чушь!» – и искатель просто дает мастеру пощечину и говорит: «Что вы пытаетесь со мной сотворить – делаете из меня дурака? Прекратите играть со мной в игры! Я пришел сюда, чтобы вести настоящий поиск», – тогда это начало подлинного ученичества. Он ударил мастера не потому, что не уважает его, вовсе нет. Он просто говорит мастеру: «Не играйте со мной в игры. Не дурачьте меня. Мне не нужна капуста, я не осел. Возможно, эта капуста сошла для других ослов, но для меня она не подходит. Мне нужна настоящая пища».
Возможно, ослы думают, что они делают нечто гораздо более значительное, нежели едят капусту.
Именно так думают ослы в университетах, колледжах, исследовательских центрах, больших академиях – что они делают нечто очень важное. А они просто едят капусту, это их пища. Они борются, сражаются из-за пустяков: кто был старше, Будда или Махавира, существовал ли Кришна, был Иисус мифом или исторической личностью. Все это ерунда.
Настоящий вопрос один: когда я стану подлинным, истинным, настоящим? когда я познаю себя? когда я смогу ответить на вопрос «Кто я?»? Это единственный религиозный вопрос, все остальные вопросы ложные. И если вы задаете этот единственный, главный вопрос, то ответ кроется в самом вопросе.
Если вы будете продолжать спрашивать в глубине своей души: «Кто я?», не принимая никаких ложных ответов, даваемых умом, исходящих от прикрепленных к вам ярлыков – что вы то или это, индус или мусульманин, коммунист или католик, мужчина или женщина, красавец или урод, старик, юноша, тело, ум – если вы не будете принимать никаких ответов, даваемых умом, и будете все спрашивать и спрашивать, и вопрос, подобно стреле пронизывая ваше сердце, будет все глубже и глубже проникать к самому сокровенному центру, то неожиданно произойдет взрыв.
Не то, что вы услышите голос, говорящий вам, кто вы, – там никого нет. Но вы придете к своему источнику, ощутите его вкус, познаете его, получите непосредственное переживание. И с решением этого единственного вопроса все вопросы исчезают. Это переживание и есть переживание Бога. Оно освобождает. Это истина.
Истина – это ваша суть, но вы можете найти ее, только превратившись в поиск, в интенсивное, страстное стремление к познанию себя.
Отбросьте все прочие ненужные вопросы. Только один вопрос важен:
«Кто я?»
На сегодня достаточно.
Глава 8
Прохладное белое сияние его Возлюбленной
Первый вопрос:
Ошо, в таком случае, я тоже осел. Если бы ты дал мне буквы «ИХМН», чтобы медитировать над ними, я бы молча принял их с полным доверием, думая, что ты даешь именно то, что мне нужно. Или это вопрос доверия? Не мог бы ты объяснить, в чем состоит правильное отношение ученика, получающего указания от мастера?
Как только ты признаешь, что ты невежествен, ты больше таковым не являешься, поскольку лишь разумность видит глубину собственной глупости. Глупый человек ее не видит, именно поэтому он и глупый. Самая главная глупость состоит в том, что человек ее не видит. Когда ты начинаешь видеть свою неразумность, в тебе начинает появляться разумность. Когда ты начинаешь осознавать свое замешательство, это значит, что к тебе приходит ясность. А иначе кто будет осознавать замешательство? Ты становишься отделенным от своего замешательства.
Ты говоришь: «В таком случае, я тоже осел». Если ты действительно это видишь, тогда это больше не так. Значит, в тебя уже проник первый луч разумности. Ни один осел этого не признает, он поднимет по этому поводу много шума. Если сказать ослу: «Ты осел!» – он вас лягнет! Он станет вашим врагом. Но если вам встретится осел, который просто попытается понять факт своей глупости, то это достаточное доказательство начавшихся изменений.
А во-вторых, ты неправильно понял смысл этой истории. Человек, пришедший к суфийскому мастеру, не был учеником. Он был просто любопытствующим. Он пришел случайно. Просто потому, что он приходил к самым разным людям – ко всем мастерам, к ученым людям, в разные школы, – он пришел и к этому мастеру тоже. Это было лишь частью его случайной жизни. Он оказался там не для того, чтобы искать и вести поиск. Он пришел туда не для того, чтобы быть в обществе мастера, он не был готов раствориться в мастере. Он не сдавался.
Послушай эту историю еще раз:
Некий человек, многие годы пытавшийся разобраться в значениях и смыслах, пришел к суфийскому мастеру и рассказал ему о своем поиске…
Несомненно, он хвастался своим поиском. Он пришел для того, чтобы мастер его признал: «Да, ты великий искатель, ты уже так много сделал». Он пришел за официальным одобрением. Он пришел не как искатель, он пришел не для того, чтобы стать частью семьи мастера. Но пока человек не станет частью семьи мастера, пока он не сонастроится с мастером, для него ничего не может быть сделано. Он был посторонним, просто посетителем, он хвастался своим поиском – совершенно бессмысленным, потому что он всего лишь пытался разгадывать головоломки.
Именно такова философия: это не что иное, как попытка разобраться в значениях и смыслах. Она подобна слепому, размышляющему о свете.
Вы, наверное, слышали древнюю индийскую притчу о пяти слепых, которые пришли посмотреть на слона. Они все прикоснулись к слону с разных сторон. Кто-то прикоснулся к его ногам и подумал, что слон, несомненно, похож на колонну, и так далее, и тому подобное, и все они начали спорить. Каждый предлагал свою философию о слоне, но никто из них не видел слона. Они все были слепы, однако каждый из них прикоснулся к какой-то части слона. Но часть – это не целое, и если вы начинаете называть часть целым, вы становитесь привержены одному из опаснейших видов лжи. Эта ложь самая опасная, потому что содержит в себе небольшую долю правды. Это полуправда, частичная правда, а частичная правда опаснее, чем полная ложь, потому что она способна обманывать людей. Она может обмануть вас, а вы можете обмануть других, потому что в ней содержится небольшая примесь истины.
Все они начали дискутировать и спорить. Именно так поступают философы, это история о философах.
Каждый философ прикоснулся к какой-то части – поскольку целое не может быть постигнуто интеллектом. Целое постигается лишь тогда, когда вы растворяете в нем свое эго, свой интеллект, свое сердце – когда вы исчезаете в океане подобно капле росы, падающей в океан. Тогда вы познаете его целостность, тогда вы видите, тогда вы переживаете на опыте. В противном случае каждый прикасается лишь к крошечной части этой бесконечной вселенной, а затем заявляет: «Это истина». Именно так возникают философские системы.
