Четвертая практика — привлечение ваших друзей к практике.
Эти четыре практики направлены на благо других.
Дорога, ведущая к просветлению, может быть разбита на четыре этапа, или пути.
Первый путь — это Путь накопления. Вы вступаете на него, вырабатывая в себе бодхичитту. На этом пути вы должны накопить много заслуг. Накопление их происходит через практику шести совершенств и четыре практики помощи другим людям.
Второй путь — Путь подготовки. Имеется в виду подготовка к непосредственному познанию пустоты. Здесь вам необходимо иметь представление о пустоте, подкрепленное практикой шаматхи и випашьяны. Под випашьяной подразумевается постижение пустоты, а под шаматхой — спокойный и ясный ум, наделенный способностью к концентрации. На пути подготовки вы должны медитировать на пустоте. По мере того, как ваше осознание пустоты будет делаться все более и более ясным, наступит такой момент, когда вы сможете непосредственно познать ее, точно также, как сейчас вы можете видеть чашку. И она станет для вас такой же очевидной, как эта чашка.
Когда вы закрываете глаза и представляете, например, лицо своей матери — это концептуальное восприятие. Когда же, встретившись с ней, вы видите ее воочию — это непосредственное (прямое) восприятие.
Третий путь — Путь видения. На него вы вступаете, достигнув прямого, непосредственного восприятия пустоты. В этот момент вы становитесь арьем. Арья — это высшее существо.
Четвертый путь — Путь медитации. Он начинается тогда, когда вы уже постоянно пребываете в состоянии прямого восприятия пустоты. Здесь вы полностью удаляете из своего сознания все омрачения.
Омрачения делятся на три категории: грубые, средние и тонкие. Каждая категория делится в свою очередь на три разряда. Например, грубые бывают: грубые грубые, грубые средние и грубые тонкие. Аналогично делятся средние и тонкие омрачения. Всего насчитывается 9 категории омрачений.
На пути медитации есть 10 земель (уровней). На санскрите эти земли называются «бхуми». В 1 — 7 землях вы убираете все 9 категорий омрачений и неведения. По достижении восьмой земли у вас уже нет омрачений и неведения, но вы еще не достигли состояния будды.
Есть два препятствия к достижению состояния будды: неведение и омрачения и их отпечатки в сознании. В восьмой земле в сознании еще остаются отпечатки неведения.
Например, если вы положите в чашку чеснок, а потом уберете его, то останется запах, который трудно удалить. Запах чеснока «отпечатался» на чашке, и пока он не выветрится, чашку нельзя считать чистой. Точно также омрачения оставляют отпечаток в нашем уме. Когда вы убираете омрачения, их отпечаток продолжает мешать вам ясно воспринимать существующие феномены.
Наши глаза наделены способностью видеть различные предметы. Однако, если вы наденете грязные очки, то не сможете ничего увидеть. И только убрав грязь со стекол очков, вы опять сможете ясно видеть предметы материального мира. Точно также наш ум обладает способностью одновременного видения всех существующих феноменов. Но мы не можем использовать эту способность, поскольку существуют препятствия, подобные грязи на очках. Эта грязь — омрачения нашего сознания и их отпечатки; именно они не позволяют нам ясно воспринимать все феномены.
Препятствие, связанное с отпечатками омрачений в сознании, и является вторым препятствием к достижению состояния будды. Оно устраняется при достижении восьмого, девятого и десятого уровней бодхисаттвы.
После достижения десятого уровня, или бхуми, когда удалены все отпечатки омрачений, вы, наконец, сможете достичь состояния будды.
Таков путь Сутры.
Практика Тантры
Вы должны знать механизм Тантры, чтобы это учение не воспринималось вами как нечто мистическое.
Чтобы правильно понимать учение Тантры, важно знать путь Сутры. В Тантре вы преследуете те же цели, что и в Сутре, но ваше духовное развитие происходит значительно быстрее.
Существует четыре класса тантр: Крийя-тантра (тантра действия), Чарья-тантра (тантра поведения), Ануттара-тантра (йога-тантра) и Маха-ануттара-йога-тантра (великая высшая йога-тантра).
В чем же различие между Сутрой и Тантрой? Не зная этого, бесполезно практиковать Тантру. И на пути Сутры, и на пути Тантры вы практикуете и бодхичитту, и пустоту. Так в чем же разница? Чтобы достичь состояния будды, вам необходимы две вещи: метод и мудрость. Мудрость познания пустоты одинакова и в Сутре и в Тантре. Разница — в методе.
Существует много уровней метода. Для практиков школы Хинаяны главным является отречение. Для практиков Махаяны — бодхичитта. В Махаяне присутствует и отречение, но в основе метода лежит бодхичитта. Таким образом, главная разница между школами заключается в том, что Хинаяна в основном использует метод отречения, а в Махаяне наряду с отречением Существует практика бодхичитты.
В учении Сутры существует практика отречения и практика бодхичитты, но отсутствует практика йоги божеств. Йога божеств как метод практики используется исключительно в Тантре.
В чем же главная цель метода, и в чем — мудрости?
Метод в Махаяне служит для накопления заслуг и становится причиной обретения Тела формы будды (рупакая). В Хинаяне метод становится причиной создания тела архата.
Тело формы не обретается случайно, его не получают откуда-то извне. Вы трансформируете в него свое собственное тело, но не грубое физическое, которое не может быть трансформировано, а тонкое тело. В данном случае метод используется для достижения Тела формы будды.
Мудрость помогает достичь Тела истины будды. Существует два Тела истины будды: Тело мудрости, под которым понимается сознание, постигающее все феномены и Тело таковости будды, которое представляет собой чистоту сознания. На санскрите Тело истины будды называется дхармакая, а Тело формы — рупакая.
Есть два вида чистоты сознания: временная чистота и безначальная чистота. Пустотность сознания и есть безначальная чистота ума. Каждый из нас несет ее в себе.
Цель практики мудрости — обретение Тела истины будды. Главная цель метода — достижение Тела формы будды. Существует два уровня рупакаи: самбхогакая и нирманакая. Самбхогакая — это очень тонкое тело, которое могут видеть только существа, обладающие непосредственным познанием пустоты. Обычным людям его не увидеть. Нирманакая — это более грубая субстанция, это тело, которое эманируется из самбхогакаи.
Чтобы быть воспринятыми обычными людьми, будды являются в теле нирманакая. Чтобы действовать на благо всех живых существ, они способны явить тысячи тел нирманакаи.
Его Святейшество Далай-лама — подлинное воплощение нирманакаи. В сердце Его Святейшества находится самбхогакая, т. е. Авалокитешвара — божество сострадания. У тибетцев особая связь с этим божеством, поскольку сознание у них не очень развито, но они очень добрые и полны сострадания.
В следующий раз мы поговорим о механизме Тантры.
Для того, чтобы открыть ворота Дхармы, надо слушать учение, и не 1–2 раза, а постоянно. До тех пор, пока вы не станете буддой, вам надо учиться. Параллельно с получением учения вам необходимо заниматься медитацией. Это как два крыла у птицы: птица не может лететь, если она машет только одним крылом. Поэтому необходимо сочетать медитацию и учение.
Многие великие учителя говорили, что дверь Дхармы открывается через слушание учения и сочетание практики кармы (очищение негативной и развитие позитивной кармы) с практикой Прибежища.
Ворота в буддизм — это практика Прибежища, ворота в Хинаяну — отречение, в Махаяну — бодхичитта. Если вы не развили в себе бодхичитту, и говорите, что принадлежите к школе Махаяны, это пустые слова.
Без бодхичитты невозможна практика Тантры. Тантра — это сущностное учение, квинтэссенция Махаяны. Воротами в Тантру являются йога божеств и посвящение. Без бодхичитты возможно получение благословения, но не посвящения. Только при наличии бодхичитты вы получите подлинное посвящение и станете настоящим практиком. В противном случае вам будет лишь казаться, что вы практикуете Тантру. В наше время есть очень много людей, которые вроде бы практикуют Тантру, а на самом деле весьма далеки от этого.
То, что я вам говорю, берет начало в коренном учении. В школах тибетского буддизма занимаются изучением первоисточников Тантры. Все школы берут за основу первоначальные тантрические тексты. Это фундаментальные тексты, первоисточники, данные нам буддой Ваджрадхарой. Его Святейшество Далай-лама говорит, что будда Ваджрадхара — величайший учитель Тантры.
Его Святейшество разрешил мне передавать учение Тантры. Поэтому я буду говорить о Тантре, но не спешите заниматься практикой. Не пытайтесь сразу же стрелять, сначала разберитесь, где находится мишень. Вначале вам следует заниматься практиками Прибежища, отречения, бодхичитты, шаматхи и випашьяны.
