Итак, в чем заключается процесс медитации в шаматхе? Ваш ум подобен слону. Объект медитации подобен колонне. Что вы делаете? Вы тренируете свой ум, который подобен слону. Каким образом вы можете тренировать ум? Если вы не привяжете слона к колонне, то слон станет бродить туда-сюда и разрушать всё вокруг. Что же вам нужно, чтобы тренировать свой слоноподобный ум? Вам нужны веревка памятования и внимательности и крючок бдительности. Бдительность состоит в постоянном слежении за слоном: это постоянный анализ: куда направляется слон. Вам понятно это? Итак, с помощью веревки внимательности привяжите слона своего ума к колонне объекта медитации. Ясно?
Вначале веревка вашей внимательности не очень прочная, она подобна тонкой нити, слон ума не замечает нить и постоянно рвет её. Постарайтесь делать свою веревку внимательности всё толще и толще, тогда слону вашего ума будет всё сложнее разрывать её, и даже если он разорвет её, вы тотчас это заметите и вам уже легче будет привести слона обратно. Когда веревка вашей внимательности слишком тонкая, то когда слон разорвет её и уйдет на десять километров, вы всё ещё не будете замечать этого и всё ещё будете полагать, что пребываете в состоянии медитации, но когда очнетесь, то обнаружите, что слон находится уже очень далеко.
Если ваша шаматха находится на таком уровне, то вам следует медитировать в соответствии с теми сущностными наставлениями, которые я вам даю. От этой болезни лучшее лекарство — то, которое я дал вам сейчас. На этом этапе не принимайте никаких других лекарств, они не принесут вам пользы. Ведь когда у вас болит какая-то часть тела, или орган, даже самое лучшее лекарство может не подойти. Эта аналогия понятна?
Так что не будьте слишком расслаблены — это плохо, и не будьте слишком напряжены — это также плохо.
Когда вы находите объект медитации и удерживаете свой ум не нем, объект постепенно теряет свою четкость и становится всё более и более расплывчатым. Но вы не должны сами стараться восстановить четкость объекта медитации, не следует делать какие-то усилия, просто оставайтесь на объекте медитации, каким бы он ни был, и тогда медленно и постепенно объект сам по себе будет становиться всё более четким, к нему вернется четкость. Если у вас так будет происходить во время медитации, то это очень хорошо. Это очень важное наставление. Если вы знаете его и применяете, то постепенно добьетесь успеха.
Одна женщина из Санкт-Петербурга рассказала мне о своем опыте занятий шаматхой, и я очень рад за неё, у неё уже есть значительный прогресс.
Вначале очень важна стабильность. Просто оставайтесь на объекте. Даже если вы его не видите, это не важно, вы должны чувствовать, что он там есть. Просто пребывайте на нем, не позволяйте своему уму блуждать туда-сюда, просто оставайтесь на объекте медитации. Для того, чтобы улучшить четкость объекта, важно сделать следующее. До того как вы начнете медитировать, поставьте перед собой статую Будды и посмотрите на неё внимательно, затем закройте глаза, потом снова взгляните на статую, опять закройте глаза. Этот метод поможет вам улучшить четкость объекта медитации. Но во время самой медитации делайте акцент на стабильности, оставайтесь на объекте.
И ваша медитация не должна быть слишком длительной, через три-четыре минуты выходите из медитации и снова посмотрите на статую, которая служит вам объектом медитации. Затем снова закройте глаза, и тогда объект медитации возникнет в вашем уме очень четко. Таково искусство. Это называется “комментарий к медитации, основанный на опыте”.
Итак, пройдите через четыре этапа этого процесса: поиск, обнаружение, удерживание и пребывание, — а после этого просто оставайтесь на объекте медитации, сохраняйте однонаправленное сосредоточение на объекте. И если вы подобным образом будете применять этот способ, то у вас будет возрастать способность концентрации.
Сейчас мы помедитируем, после медитации я объясню вам кое-что ещё. Сядьте в позу медитации. Поскольку у разных людей имеются различные трудности, то вы задавайте вопросы, и я вам отвечу. Здесь у вас появится некоторый опыт, и вы должны впоследствии продолжать медитацию, расширяя свой опыт.
Я уже давал вам прежде наставления о девяти этапах шаматхи, о пяти ошибках, восьми противоядиях. Вы должны всё это уже знать и помнить. И теперь вы уже можете развивать шаматху.
Шаматха считается одной из простейших буддийских реализаций. Это нечто очень практичное. Вначале вам нужно обрести то, что достижимо для вас. Не пытайтесь приобрести какие-то вещи в Америке, приобретите вначале что-то в Курумкане, поскольку вы находитесь в Курумкане.
А сейчас мы займемся шаматхой. Расслабьтесь. Для того, чтобы снять напряжение, проделайте вот такие упражнения (движения корпуса вокруг оси тела). Это хорошие упражнения. Теперь сядьте в позу медитации. Ваше тело не должно быть напряженным. Это ум должен удерживать объект медитации, а тело должно быть расслабленным. У нас существует неправильная тенденция — напрягать наше тело, а когда мы блокируем весь наш организм, это вредно.
Начали. Мы ищем, находим, удерживаем и остаемся. Очень расслабленно и очень медленно. И постарайтесь удерживать объект не слишком расслабленно и не слишком напряженно. Представьте себе, что вы держите очень тонкий и хрупкий стеклянный сосуд, подобно этому сосуду, вы удерживаете образ Будды в своей медитации.
(Коллективная медитация)
Если вы действительно хотите развить шаматху, то ваша практика должна быть очень интенсивной, и тогда за год или даже за полгода вы можете развить шаматху. Но людям, которые не занимались медитацией по Ламриму, у которых нет некоторого уровня Ламрима, им не следует интенсивно заниматься шаматхой, им это будет не очень полезно. Опытный доктор, рекомендуя вам какие-то лекарства, предупреждает: “Не принимайте такое-то или такое-то лекарство в слишком больших количествах”, потому что наряду с целебными свойствами лекарства имеют и побочные эффекты. То же самое — и в духовной практике.
В будущем, после того как вы уже позанимаетесь медитацией по Ламриму, проведете все подготовительные практики, простирания и т. д., и решите заняться шаматхой, то очень важно заниматься шаматхой под землей, в подземном помещении. Я думаю, что в будущем стоило бы в Курумкане сделать такое помещение под землей, специально предназначенное для интенсивных занятий шаматхой. Мой Учитель говорил мне, что в Тибете есть такие подземные дома, где специально устроено так, что в них совершенно темно; там одна комната — для медитаций, другая служит туалетом, и между ними протянута веревка, держась за которую практик ходит из одной комнаты в другую и обратно. Там абсолютно темно. Ничего не видно. Для этих людей есть только объект медитации, их ум неотделим от объекта медитации, для них не существует никаких мирских забот. Они не слушают никаких сплетен.
Так что нам тоже надо возродить традицию интенсивной медитации по шаматхе. Пищу и все остальные предметы необходимости спускают в подземелье. До того как вы отправитесь в подобный ретрит, следует полностью обследовать состояние своего здоровья и отправляться в такой глубокий ретрит, только если вы абсолютно здоровы. Отправляться в интенсивный ретрит по шаматхе можно только тем людям, которые уже имеют некоторый уровень медитативного опыта и уже занимались различными медитациями не слишком интенсивно, но множеством различных практик. Лучше всего начинать интенсивные занятия шаматхой после того, как вы достигнете второй стадии. Занимайтесь шаматхой в повседневной жизни и постепенно настанет день, когда вы достигнете второй стадии. Тогда берите с собой все услышанные наставления и уходите под землю на год. Год — это самое малое.
Одна из ошибок, распространенных в России: многие знают о тибетских йогинах, достигших высоких реализаций, но вы не знаете о тех трудностях, которые они пережили ради достижения своих реализаций. Его Святейшество Далай-лама говорит людям Запада: “Вы слышите из того, что говорят о тибетских мастерах, исключительно то, что они достигли того-то или того-то, но совершенно не слышите, когда вам говорят, каким образом они этого достигли и через какие трудности им пришлось пройти к своим достижениям”.
Если у вас нет сущностных наставлений, которые перешли к вам от Учителя по линии передачи, то ваши трудности будут только трудностями, никакого результата они не дадут. Лама Цонкапа говорил, что только одних трудностей недостаточно, у вас также должны быть сущностные наставления, и вы должны обладать мудростью: если имея сущностные наставления и мудрость, вы претерпеваете какие-то трудности, то всё вместе это приведет к хорошему результату. В настоящее время в мире очень много людей, которые пытаются достичь каких-то реализаций и проходят через большие трудности, но не достигают результатов, потому что им не хватает чего-то ещё. Необходимо, чтобы наличествовали одновременно то и другое: сущностные наставления и мудрость — с одной стороны и трудности — с другой.
