В первую очередь нам надо избавиться от болезни, из-за которой мы воспринимаем своего Учителя обычным человеком. Мы принимаем обычно вещи такими, какими они нам кажутся, и не понимаем преимуществ преданности Гуру, думая, что что-то другое имеет большее значение. Когда мы устраняем это заблуждение и развиваем в себе сильную веру в Учителя, то наш ум не только излечивается, но и очень укрепляется, и тогда другие реализации приходят к нам гораздо легче.
С другой стороны, как говорит Его Святейшество Далай-лама, практика преданности Гуру подобна принятию витаминов: она дает вам силу, и тогда вы становитесь чувствительны к другим лекарствам. Когда же ваше тело сильно ослаблено, и вы при этом принимаете сильнодействующее лекарство, то оно причинит вам вред — не потому, что лекарство плохое, а потому, что ваше здоровье слабое. Вы наверняка понимаете этот механизм.
А теперь займемся аналитической медитацией. Сейчас Майя прочитает вам последовательно пункт за пунктом все положения медитации, подлежащие размышлению. Вы, со своей стороны, обдумайте каждое из положений, проверяя, действительно ли это так. В частности, когда речь идет о преимуществах, анализируйте каждое из преимуществ, о которых идет речь и проверяйте, действительно ли они являются преимуществами. Вы умеете очень искусно развивать в себе гнев. Используйте эти медитативные навыки здесь. Допустим, вам говорят, что некий человек, назовем его N, по отношению к вам допустил восемь ошибок, что несколько дней назад он поступил с вами так-то и сказал про вас то-то и то-то. Вы начнете обдумывать это и придете к выводу, что по отношению к вам действительно была допущена ошибка, далее вы подобным образом обдумываете второе положение, третье, и через три положения в вас вспыхивает гнев. И помощь вам уже не нужна. Понятно, да? Мы знаем, как заниматься аналитической медитацией, мы делаем её очень быстро и эффективно, и всё проходит хорошо, начиная с мотивации и кончая заключением, поэтому у нас больше страданий, чем счастья. С негативной стороны всё очень искусно и умело. Но всё это — негативный опыт аналитической медитации. Мы не знаем, как заниматься позитивной духовной медитацией. С позитивной стороны всё получается очень неумело у нас.
Для медитации очень важно знать две вещи. Вначале очень важна мотивация. Все мы практики махаяны. Даже когда мы медитируем на драгоценность человеческой жизни или на непостоянство и смерть, наша мотивация должна быть мотивацией бодхичитты. Если в вас присутствует мотивация: “Для того, чтобы достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ, для того, чтобы помочь всем живым существам, для того, чтобы зародить в себе бодхичитту, я закладываю фундамент, медитируя на драгоценность человеческой жизни”, то тогда ваша медитация о драгоценности человеческой жизни превращается в махаянскую медитацию. На самом деле в хинаяне тоже есть медитация о драгоценности человеческой жизни. В чем же здесь разница между хинаяной и махаяной? В мотивации. Если в вас нет мотивации махаяны, то ваша медитация превращается в медитацию хинаяны. Но даже мотивация хинаяны — это освобождение, освобождение от сансары. Если же у вас нет даже такой мотивации, то вы не являетесь и практиком хинаяны, и тогда, какую бы практику вы ни выполняли — чод и др. с дамарой, колокольчиком, ваджрой, — вы даже не занимаетесь буддийской практикой. Вы просто хороший актер, хотя, возможно, какой-то отпечаток всё же при этом остается и есть некоторая польза от этого.
Итак, с правильной мотивацией займитесь медитацией. А в конце её следует сделать Посвящение заслуг благу всех живых существ. Понятно, да?
Сядьте все в позу медитации. Расслабьтесь. Пусть ваш ум придет в счастливое состояние. Скажите себе: “Сегодня я использую свою драгоценную человеческую жизнь, я много раз обретал драгоценную человеческую жизнь, но каждый раз тратил её впустую. Но на этот раз я встретился с мастером махаяны, который показал мне полный Путь, и я стараюсь практиковать его ради блага всех живых существ. Пусть эта практика станет причиной обретения мною состояния Будды, и пусть силой этой практики я смогу жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам — моим матерям”. С такой мотивацией займитесь медитацией.
Визуализируйте перед собой Его Святейшество Далай-ламу. Он ваш коренной Гуру. Все ваши другие Учителя: Будда, Лама Цонкапа, а также все ваши мастера — наставники Дхармы, встреченные в этой жизни, растворяются, присутствуют в Нем — в Его Святейшестве. Легче развить преданность Гуру, визуализируя одного Духовного Наставника. Если вы визуализируете большое количество разных Учителей, то в одних вы больше верите, в других — меньше, поэтому у вас возникают трудности. Во избежание этого визуализируйте всех их в одном — как эманации Его Святейшества — вашего коренного Гуру.
Итак, с сильной верой и с сильным уважением визуализируйте перед собой Его Святейшество и займитесь аналитической медитацией. Вы представляете, как Его Святейшество трансформируется в Ламу Цонкапу, между ними нет никакой разницы. В трех центрах Ламы Цонкапы — три божества. Существуют две разные системы визуализации божеств, но между ними нет существенного различия.
Во лбу визуализируйте Ченрези (Авалокитешвара), в горле — Манджушри, в сердце — Ваджрапани, — это одна из систем визуализации. Расположение божеств — по этой системе — влияет на порядок чтения мантр во время исполнения мигзэм: вначале по этой системе вы визуализируете Ченрези и читаете его мантру. По другой же системе вы визуализируете во лбу Манджушри, в горле — Ченрези, а в сердце — Ваджрапани. Эта визуализация основана на семействах Будд: Манджушри относится к семейству Вайрочаны, который символизирует очищение тела, поэтому его визуализируют во лбу, что символизирует тело. Ченрези относится к семейству Амитабхи. Амитабха — это чистота речи, поэтому его символизируют в горле. Ваджрапани относится к семейству Акшобхьи. Акшобхья символизирует чистоту ума, и его визуализируют в сердце.
Так что делайте то, что вы считаете для себя более удобным. Что для вас удобнее — Манджушри во лбу или Ченрези? Манджушри? Тогда все мы сейчас будем визуализировать Манджушри во лбу, Ченрези в горле, Ваджрапани в сердце, разницы никакой нет между двумя способами визуализации, гораздо большее значение имеют ваши вера и уважение, Манджушри и Ченрези не станут бороться из-за места. (Смех)
Теперь, развив в себе сильную веру и уважение к Гуру, мы начинаем заниматься Гуру-йогой. Только при наличии этих двух чувств, которые вы в себе взрастили в результате аналитической медитации на преданность Гуру, практика Гуру-йоги будет настоящей Гуру-йогой, а если вы будете выполнять её, не имея веры и преданности Гуру, то это будет пустым занятием.
Итак, визуализируйте Ламу Цонкапу как было сказано, и мы все вместе будем читать мантры. Вы делаете подношение, очищение и все другие визуализации. Из сердца визуализируемого образа исходят лучи света, на концах которых — крюки, которыми вы подцепляете все реализации, начиная с преданности Гуру и кончая Союзом Ясного Света и Иллюзорного Тела. Это оставляет на нас благой отпечаток.
(Коллективная медитация на мантре Ламы Цонкапы — мигзэм)
Смысл мантры мигзэм передается следующим образом. “ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА” означает Духовный Наставник Ваджрадхара. Ваджрадхара — это держатель тантры. Будда Шакьямуни, явивший себя в образе тантрического божества — это Ваджрадхара. Этой строчкой мигзэма вы говорите, что ваш Духовный Наставник неотделим от Ваджрадхары. “ВАГИНДРА СУМАТИКРИТИ”-это имя Ламы Цонкапы. “САРВА СИДДХИ” означает Все реализации. “ХУМ ХУМ” означает Одари меня, одари меня!
Таков смысл этой мантры. Под реализациями имеются в виду все реализации, начиная от преданности Гуру и кончая Союзом Ясного Света и Иллюзорного Тела. Вы должны представлять себе, что просите о том, чтобы вас одарили именно этими реализациями, всеми реализациями. Не думайте, что сиддхи — это какие-то полеты или подобные мистические вещи, и не надо визуализировать подобных вещей. От преданности Гуру до Союза Ясного Света и Иллюзорного Тела — вот что вы визуализируете в своей просьбе о даровании сиддхи, сюда входит всё: отречение, бодхичитта, пустота, Шесть Йог Наропы, шаматха. Сюда входит всё. Если же вы попросите маленьких сиддхи — вы получите маленькие сиддхи.
А теперь читаем мантру Его Святейшества Далай-ламы.
(Коллективная медитация на мантре Его Святейшества Далай-ламы)
Цветок лотоса в вашем сердце закрывается, лепестки поддерживаются мантрой Гуру.
Посвятите все свои заслуги тому, чтобы жизнь за жизнью вы приносили благо всем живым существам и в особенности: тому, чтобы здесь, в этих местах, возродилось чистое Учение буддизма, и чтобы сюда, в Курумкан, приезжали люди, которые могли бы медитировать на Учение линии Венсапы, и чтобы линия передачи этого Учения сохранялась и поддерживалась бы здесь в её чистом виде. И посвятите свои заслуги тому, чтобы полная система наставлений по линии Венсапы, начиная с учения о преданности Гуру и кончая учением о Союзе Ясного Света и Иллюзорного Тела, была сохранена здесь в чистом виде. Та медитация, которой вы здесь занимаетесь, та Гуру-йога, которую сейчас выполняете, принадлежит линии Венсапы.
